Faire de nécessité vertu entre l’Allemagne et la Turquie, le transnational comme ressource de l’Islam

Bulletin 13:

Valérie AMIRAUX

Jean Monnet Fellow, Institut Universitaire Européen Florence


 Cet article fait suite à l’intervention de l’auteur au séminaire de l’Observatoire Urbain le 13 janvier 1998 intitulée « Stratégies d’investissements des migrants turcs en Europe et répercussions à Istanbul (aspects politico-financiers) ».

Le caractère de facto trans-étatique des flux migratoires ne fait aucun doute: ils traversent des espaces nationaux, font passer des individus,des groupes, des familles, des biens, des enjeux d’un lieu d’origine à un pays dit d’accueil((S.Sassen articule cette idée avec la dénationalisation des institutions et espaces clefs de l’économie d’un côté, et la renationalisation du politique (politics). L’État est donc placé entre une tentative de maintien de sa souverainté dans certains secteurs et de relâchement dans d’autres. Saskia SASSEN, The De-Facto Transnationalizing of Immigration Policy, European University Institute (RSC), Jean Monnet Chair Papers,1996.)). L’aspect transnational de l’islam turc en Europe est lié à cette caractéristique des migrations. Ses porteurs continuent en effet de maintenir le contact, les échanges avec le pays d’origine. La mise en place de l’Europe, des processus de mobilisations et des revendications élaborés dans des espaces non plus exclusivement nationaux, les réseaux comme acteurs de plus en plus pertinents de ces mêmes mobilisations, sont autant d’éléments qui bouleversent les approches classiques, stato-centrées le plus souvent, faisant de la citoyenneté le seul critère de participation.

Lire l’islam des Turcs d’Allemagne en référence au transnational permet d’envisager des ressources, d’analyser les stratégies individuelles et collectives sous un angle non seulement novateur, mais encore heuristique. Quatre années de recherche dans les milieux associatifs turco-islamiques en Allemagne, principalement à Berlin, Hanovre, Cologne et Francfort nous ont montré la pertinence de la transnationalité comme ressource des mobilisations, de l’interaction, symbolique ou réelle, entre pays d’origine et pays d’accueil, enfin de l’importance de la contextualisation de ces mobilisations en Allemagne.

Les théoriciens des relations internationales ont, depuis les années soixante-dix, donné une forte impulsion à l’étude de ces nouvelles dynamiques, dépassant les approches stato-centrées même si aujourd’hui parler de transnational se résume trop souvent à évincer l’État-nation comme cadre de référence sans pourtant parvenir à le dépasser((On citera ici, sans aucune prétention exhaustive: Robert O. Keohane, Joseph Nye,Power and Interdependence, Boston, Little Brown & Co, 1977; Harold Jacobson, Networks of Interdependence. International Organizations and the Global Politcal System, New York, Knopf, 1979; Walter Brühl, Transnationale Politik, Stuttgart, Klett-Cotta, 1978; ThomasRisse-Kappen (ed.), Bringing Transnational Relations Back in. Non-state actors, domestic structures and international institutions, 1995, Cambridge, Cambridge University Press. Côté français, on consultera Bertrand Badie, Marie-Claude Smouts, Le retournement du monde : Sociologie de la scène internationale, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1992. Bertrand Badie, La fin des territoires, Paris, Fayard, 1995 et de Ghassan Salamé, Appels d’empire. Ingérences et résistances à l’âge de la mondialisation. Paris, Fayard,1996.)). Les géographes ont les premiers tenté de lier ces nouvelles perspectives au champ des études migratoires, l’étude de Stéphane de Tapia marquant, pour la Turquie, les premiers jalons((Voir Stéphane De TAPIA, L’impact régional en Turquie des investissements industriels des travailleurs immigrés, Paris, L’Harmattan, 1996. Voir aussi le récent rapport Migrinter coordonné par S. De Tapia, M. Charef, C. Gauthier, La circulation migratoire dans les diasporas ouvières de la Méditerranée, Poitiers, janvier 1997.)). En France, Jocelyne Césari et Riva Kastoryano ont fait les premiers pas vers une lecture transnationale des solidarités en construction dans l’espace européen, en particulier autour d’une matrice religieuse((Voir Riva Kastoryano, « Participation transnationale et citoyenneté: les immigrés dans l’Union européenne », Cultures et Conflits, hiver 1997 (28), pp. 59-73, et sa contribution au numéro spécial de la Revue Européenne des Migrations Internationales consacré au transnational, Kastoryano Riva, Leveau Rémy, De Tapia Stéphane, « Mobilisation des migrants en Europe. Du national au transnational », REMI, 1994, 10(1). Voir également Jocelyne CESARI et le groupe de recherche sur les réseaux transnationaux entre l’Europe et le Maghreb.)).

Multiplication des appartenances culturelles, mobilisation de ressources (matérielles, humaines, symboliques) dans plusieurs espaces, il n’en reste pas moins que c’est d’une relation dont il s’agit majoritairement, tandis que c’est à l’espace produit par la situation migratoire que nous faisons référence en employant le vocable de transnational. Sur ce plan, la position des géographes est claire, par « transnational » est entendu un élargissement de l’espace national, avec un certain nombre de relais et marqueurs du territoire, c’est un espace structuré par une pluralité de réseaux((La limite entre transnational et diaspora est alors délicate à déterminer. Voir Michel BRUNEAU, « Espace et territoires de diasporas », L’espace géographique, 1/1994, pp. 5-18.)).

Les trois groupes islamiques auxquels nous avons consacré notre doctorat de science politique sont pour ainsi dire des produits exportés sur le sol allemand à la faveur de l’immigration((Valérie AMIRAUX, Itinéraires Turcs musulmans en Allemagne. Appartenances religieuses et modes d’intégration, IEP Paris, 1997 (sous la direction de Rémy Leveau).)). L’AMGT (Avrupa Milli Görüş Teşkilatları) proche de l’ancien Refah, les IKZ (Islamische Kulturzentren ou Süleymancilar) s’implantent en Allemagne d’abord officieusement puis officiellement dans le cadre d’associations d’étrangers. La DITIB (filiale européenne de la Diyanet) ne fait son apparition qu’en 1982, souhaitant reprendre le contrôle de la gestion des biens du salut auprès des immigrés turcs, d’autant que le regroupement familial a modifié la donne((Dans le cas des Turcs en Allemagne, et plus largement en Europe, il est intéressant de noter que l’implantation des individus, le continuum des entrées puis le regroupement des familles se poursuit selon une dynamique de réseau.)). L’implantation des groupes associatifs suit un schéma relativement simple et identique dans les trois cas, même si les divergences théologiques et les objectifs politiques demeurent inconciliables. Depuis les salles de prière et le halal business, les besoins d’une clientèle rajeunie, socialisée et scolarisée en Allemagne, quelquefois détenteur de la nationalité allemande, évoluent. L’islam des pères n’est plus celui des fils.

Dès la seconde moitié des années quatre-vingt, les associations religieuses déploient de nouveaux relais: salles de sport, clubs de football et de karaté, associations d’étudiants. L’AMGT ouvre une école primaire islamique à Berlin, prenant la suite des jardins d’enfants islamiques et assurant le suivi scolaire des petits musulmans berlinois. L’établissement, ouvert en 1989, est reconnu depuis novembre 1995 par le Sénat. De leur côté, les Süleymancı, réputés comme professionnels de l’enseignement et principaux acteurs du marché des cours coraniques en Europe, privilégient la formation du personnel enseignement en ouvrant à Cologne un collège de formation d' »éducateurs religieux », permettant aux jeunes filles et garçons de confession musulmane de professionnaliser leur credo, et aux IKZ d’assurer leur promotion interne.

À première vue, rien ne distingue l’évolution de l’islam en Allemagne de ce qui peut se passer en France. Sur le plan de la visibilité, les indicateurs sont effectivement relativement proches et interviennent chronologiquement à des dates identiques. Il est cependant un point important à souligner, directement lié aux différentes contraintes, normes produites par le contexte allemand et les intérêts, portés par les associations sus-citées, et aux opportunités, ressources nées de la rencontre de ces deux mouvements, à l’origine d’un certain nombre d’écarts entre attentes et réalités. Ces écarts entre, d’un côté les logiques produites par les normes et les institutions et, de l’autre le fonctionnement, les trajectoires, stratégies des musulmans vivant en Allemagne mettent en scène l’espace du transnational comme ressource((Pour les mobilisations de ressources et les constructions d’opportunités, nous nous référons entre autres aux travaux de Doug MAC ADAM, John D. MACCARTHY, Mayer N. ZALD, Comparative Perspectives on Social Movements, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.)). Entre-deux, interstice, l’espace de la mise en scène des ressources et des opportunités offertes par la contextualisation en Allemagne articule plusieurs sous-systèmes pour reprendre les catégories luhmaniennes, dont l’unité est réalisée par la personne. Cette idée de sous-systèmes différenciés (santé, éducation, économie, religion, politique) auxquels l’acteur peut participer à différents niveaux permet d’envisager l’État comme l’un des points de référence et de considérer les ressources en fonction de leur application, individuelle ou collective, hors d’un cadre étatique exclusif. C’est à partir de cette idée que se déploie l’exploitation, individuelle comme collective, du transnational, avec les limites qui lui sont connexes.

Traité sur l’agenda de politique extérieure et sécuritaire plus que comme problématique sociale intérieure, l’islam ne déchaîne pas les passions de l’opinion Outre-Rhin. Les premières ressources à disposition de l’islam, troisième confession du pays, sont directement liées à l’architecture juridique, notamment au partenariat entre politique et religion, héritier direct de la Paix d’Ausgsbourg. Les Églises protestante et catholique ainsi qu’un certain nombre d’autres groupes religieux bénéficient ainsi du statut de Corporation de Droit Public((C’est de ce statut particulier que découle l’impôt religieux, environ 8 à 9% de l’imposition totale.)). C’est à ce statut que l’islam aspire lui-aussi, tout-à-fait légitimement, les Juifs en étant aussi titulaires. La situation présente des avantages évidents pour une population originaire d’un pays où la laïcité se fait idéologie d’État, religion civile, et sanctionne, plus ou moins fermement, la visibilité de l’islam dans l’espace public.
Emine, 24 ans, est musulmane. D’origine turque, elle a quitté Cologne pour vivre seule à Francfort et poursuivre ses études de médecine. Dans la salle de dissection où elle révise ses oraux d’anatomie, son foulard fleuri contraste avec la morosité des blouses blanches.

C’est plus facile d’être musulmane ici qu’en Turquie. Cela ne fait pas très longtemps que les étudiantes peuvent porter le voile à l’université en Turquie. Ici, ce n’est pas un pays laïque, il y a plus de tolérance pour les sentiments religieux. Personne ne me pose de questions. D’une certaine manière, les étudiants et les profs s’en foutent un peu de mon voile. De toutes façons, les rares fois où il y a des questions c’est plutôt flatteur pour moi d’expliquer qu’il n’y a aucune contradiction entre le fait d’être médecin et musulmane. Je me sens un peu militante des droits des femmes musulmanes!

La forte auto-organisation des Turcs en matière de religion (lieux de culte, soutien scolaire, écoles coraniques, formation des imams) mais aussi la structure du processus de decision-making allemand ont joué en faveur d’un apaisement des conflictualités potentielles autour des questions religieuses. Autre exemple de fonctionnement de la Sozialdemokratie allemande mis à profit par les associations et permettant l’ascension politique de quelques individus, les Conseils d’étrangers municipaux. Mis en place vers le milieu des années soixante-dix pour les premiers, ils fonctionnent différemment selon les régions. Élus ou désignés, les étrangers admis à y siéger n’ont aucune prérogative exécutive et se contentent de conseiller les municipalités sur les intérêts des populations immigrées placées sous leur administration. En Rhénanie du Nord Westphalie, ce sont des listes religieuses qui détiennent depuis les dernières élections la majorité dans ces conseils. Instrumentalisation par les associations islamiques, fédérations des intérêts dans les listes d’union, autant d’éléments marquant la valorisation d’intérêts communautaires. Pour certains élus, il s’agit aussi de valoriser une expérience pré-politique, soit en perspective d’une carrière en Allemagne une fois acquise la nationalité allemande (c’est le cas d’A., jeune diplômé de droit se destinant à une carrière d’avocat), soit dans l’éventualité d’un retour au pays. C’est dans cette logique que M., jeune businessman récemment élu à la Chambre de commerce de la région d’Hanovre, place ses ambitions. Refusant de prendre la nationalité allemande, il continue de mener sur un double-front ses activités. Élu au Conseil d’étrangers en tête d’une liste d’union religieuse à Hanovre, acteur local turbulent et apprécié de la vie associative, il investit régulièrement, par des visites, des engagements financiers, dans la vie politique de son pays d’origine. Localement, à Trabzon, il joue l’enfant prodige et prodigue en développant ses activités industrielles (production de moteurs électriques).
Les Conseils d’entreprise (Betriebsräte) sont un autre lieu d’expression de la social-démocratie récemment témoin de l’émergence d’intérêts turco-islamiques. Dans les grandes entreprises allemandes, comme chez Mercedes, Volkswagen ou Siemens, la règle de co-gestion (Mitbestimmung) patronat-syndicat avait déjà aidé à l’installation des salles de prière pour les musulmans, favorisant à ce propos la négociation entre patronat, syndicats et représentants des groupes intéressés, sans les affrontements qui ont présidé au règlement de la même question en France par exemple. Là encore, depuis le début des années quatre-vingt-dix, certains de ces Conseils, dans plusieurs entreprises et différentes régions, ont vu apparaître lors des élections des coalitions islamiques, associant différentes nationalités. Une fois élues, celles-ci se contentent se siéger aux réunions et de transplanter dans le monde du travail les conflits turco-turcs.

La manifestation transnationale de l’islam turc en Allemagne se joue précisément à l’intersection de l’utilisation des ressources produites par un contexte et de la gestion des intérêts d’une population mobilisés, individuellement ou associativement, autour de la reconnaissance d’un particularisme religieux dans le pays d’accueil et dans le pays d’origine. L’interaction n’a en fait jamais cessé. Les nominations aux postes-clefs de l’AMGT et des IKZ sont venues deTurquie. Les récentes victoires électorales du Refah ont permis des visites plus fréquentes des élus, maires ou députés, aux « frères » d’Allemagne, jusqu’à l’argent qui circule des épargnants turcs d’Allemagne aux comptes en banque turcs de Turquie, l’affaire Mercümek étant une illustration assez parfaite de cette démonstration. L’Allemagne a représenté un espace de redéploiement plus conciliant pour un certain nombre de formations politiques interdites à l’occasion des différentes interventions militaires. Cette remarque vaut aussi bien pour les partis religieux dont le MSP et le MNP étaient alors les représentants que pour des groupes de gauche ou encore les nationalistes. Espace de liberté, l’Allemagne le devient par quasi nécessité. A cette nécessité de l’exil succède par la suite l’opportunisme politique des hiérarchies. Le maintien du lien avec la Turquie trouve rapidement d’autres canaux, presse écrite et télévision en particulier. L’exportation des conflits intra-turcs suit logiquement la même ligne. Berlin est ainsi le théâtre d’affrontements parfois meurtriers entre militants de gauche et islamistes au début des années quatre-vingt((La problématisation européenne de la question kurde, l’inscription sur l’agenda de politique intérieure allemande sont un autre exemple de cette transplantation de conflictualité politique sur laquelle Hamit Bozarslan est brillamment revenu. Voir entre autres Hamit BOZARSLAN, La question kurde, Paris, Presses de la FNSP,1996.)). Si la violence des affrontements n’est pas toujours si dramatique et a considérablement évolué avec le retour à une vie politique normalisée en Turquie, ces points de repli en Allemagne se sont trouvé renforcés, légitimés, par la position de l’Allemagne sur la gestion de la présence de l’islam et des Turcs sur son sol. Tolérante indifférence ou ignorance de la réalité de l’islam turc sur son propre sol, le doute demeure.

Outre-Rhin, l’immigration a toujours été une affaire prioritairement juridique. La présence provisoire des travailleurs-hôtes (Gastarbeiter) ne nécessitait a priori pas d’approche politisée de la question, elle a donc été envisagée sous l’angle du strict contrôle juridique des modes d’entrée dans la nationalité (selon l’application d’un strict jus sanguinis, droit du sang). La naturalisation des étrangers venus dans le cadre des flux officiels de main d’oeuvre n’a donc jamais été présentée comme la conséquence logique et automatique de leur installation. Elle est le terme d’une procédure administrative extrêmement longue qui interdisait sans exception jusqu’à très récemment la double-nationalité((Deux réformes sont intervenues en 1990 et en 1993, visant à faciliter cette procédure, notamment pour les jeunes nés en Allemagne.)). Pourtant, en 1991, 70% des 3.502 Turcs ayant obtenu la nationalité allemande sont estimés avoir repris leur passeport d’origine, contournant ainsi les législations, avec la complaisance des deux Etats. Cette première brèche dans la « non-politique d’immigration » allemande est en fait davantage le résultat d’une politique des étrangers (Ausländerpolitik), qui n’a jamais réellement trouvé sa voie, hésitant entre la rotation (83), l’aide au retour (79-85), les restrictions sur le regroupement familial (81), mais toujours convaincue début 1991 que: « (…) la République Fédérale d’Allemagne n’est pas un pays d’immigration et qu’elle ne doit pas le devenir » (Helmut Kohl), et considérant les Turcs par rapport à leur fonction économique. L’unification territoriale de l’Allemagne a de surcroît parachevé le lien entre citoyenneté et nationalité en resserrant l’étau juridique séparant les étrangers des nationaux, malgré une réforme facilitant l’accès à la nationalité en 1990. Le terme commun de ausländische Mitbürger (co-citoyens étrangers), non-sens en français, illustre bien le décalage entre la réalité d’une situation (35 ans de vie commune) et son traitement juridique (ce sont toujours des étrangers).
Cette « juridicisation » de la présence des étrangers, turcs et musulmans entre autres, a favorisé la différenciation sectorielle dont la théorie des systèmes s’est fait le parangon((Niklas Luhmann)). Le sujet-acteur peut être impliquée dans différentes sphères, sans que son identité religieuse ne soit questionnée parles pouvoirs publics, ce d’autant plus légitimement dans une République Fédérale se querellants ur la validité d’une décision de la Cour Constitutionnelle de Karlsruhe supprimant les crucifix dans les salles de classes bavaroises((Autre avantage allemand: la répartition des pouvoirs entre l’État fédéral, les régions et les municipalités)).

En découvrant le cas de E., ancien militant de l’AMGT, titulaire d’un mandat de délégué à l’Assemblée Fédérale de la CDU, ce sont les dynamiques individuelles d’ascension, sociale, politique, des jeunes issus de l’immigration qui se révèlent à l’Allemagne. La démission d’E. de son mandat ne sera d’ailleurs due qu’à la dénonciation par un Turc dit laïc de ce même parti, E. se refusant in fine, à causer du tort « et à N. Erbakan et à H. Kohl« . Les mobilités individuelles existent dans les partis politiques et les syndicats, mais aussi dans l’économie sous l’impulsion de deux facteurs, l’évolution de la qualification professionnelle et la dynamique de entrepreneuriat turc.
Le nombre d’entreprises turques d’Allemagne (40.000) a ainsi doublé entre 1985 et 1995. Elles couvrent une palette de branches assez larges (épicerie, commerce, voyages, transport, restauration, informatique, vidéos-médias, consulting et bâtiment). Les dépenses de consommation et d’investissements sur place augmentent à mesure que les perspectives de retour diminuent (en 1988, 83% des citoyens turcs résidant en Allemagne souhaitaient rester), et les 18 milliards de DM de revenu annuel net des Turcs sont en partie dépensés sur le lieu même de résidence. Ethnic-business (24% des Turcs se fournissent exclusivement dans les commerces turcs), entrepreneuriat turc emploie aussi 25.000 Allemands (sur 150.000 emplois) et s’adapte à la logique de l’économie fédérale. En août 1991, 60% des entreprises turques envisageaient une extension de leur activité à l’Est du pays, 50% l’ont fait depuis. L’élection à la Chambre de commerce et d’industrie d’Hannovre/Hildesheim de quatre entrepreneurs turcs en 1995 est venue visibiliser ces nouveaux hommes d’affaire dont « l’élection est un modèle pour tous les Turcs d’Allemagne (…) nous avons reçu des soutiens de partout: les gens appelaient de tous les Länder pour savoir comment voter pour nous. »
Ces trajectoires individuelles ‘modèles’ sont les plus gros indices de réussite des Turcs en Allemagne, même si le capital symbolique qui leur est associé reste moindre((Voir sur ce sujet l’excellent article d’Ayse ÇAĞLAR, « German Turks in Berlin: social exclusion and strategies for social mobility », New Community. 21(3),pp. 309-223.)). Elles ont des équivalents politiques dont les deux députés d’origine turque du Parlement (Leyla Onur pour le SPD, Cem Özdemir pour Bundnis 90/die Grünen), et le maire d’origine turque de Bielefeld, 300.000 habitants, sont les représentants les plus symboliques((La politisation des Turcs, très forte en Allemagne dès le début de l’immigration mais traditionnellement tournée vers la Turquie, s’oriente également désormais vers le pays de résidence. Le Demokratische Partei Deutschlands, Parti démocratique d’Allemagne a ainsi été fondé en octobre 1995 par 600 « Deutsche Ausländer » (étrangers allemands), en majorité de nationalité turque, mobilisés autour de deux idées, la lutte contre le racisme et une loi anti-discrimination inspirée du modèle anglais.)).

Les Turcs, civiquement exclus par une loi sur la naturalisation très fermée et longtemps tournés vers la Turquie en matière d’engagement politique, ont donc créé les moyens de leur entrée dans le politique par le biais des outils de la démocratie allemande. Depuis l’évitement des contraintes juridiques (la double nationalité) jusqu’aux itinéraires d’individus modèles, l’Allemagne est victime de son propre jeu. Acquérir la nationalité allemande, c’est « choisir le confort » pour reprendre l’expression de S., 24 ans, puéricultrice, qui préfère parler des on engagement dans la vie en Allemagne plus que d’une réelle identification avec sa nouvelle nationalité.

Dans le cas de M., 31 ans, le choix de la nationalité allemande a été en quelque sorte provoqué par des motivations très intimes qui pourtant ne génèrent aucune affectivité particulière vis-à-vis de son statut de citoyenne allemande.

Je vis dans la mixité. Entre les deux. Je suis allemande sur le papier, turque d’origine et musulmane de cœur. Et on peut très bien s’accommoder de tout cela pour autant que l’on sait clairement ce qui se rapporte à chacune de ses identités, où sont nos droits et nos devoirs. J’ai choisi d’opter pour la naturalisation à la suite de mon divorce. Ma famille, mes proches ne m’ont pas soutenu dans ma décision de quitter mon mari. Je l’ai précisé d’ailleurs dans la lettre de motivation demandée par l’administration pour obtenir la nationalité allemande : devenir allemande me permettra de mieux vivre comme femme divorcée, dans un cadre juridique qui me reconnait un statut. Et de refaire ma vie sous un régime qui me donne des droits, une liberté.

Défendue au nom de l’ethnicité, la difficulté d’acquisition de la nationalité allemande génère en fait une allégeance citoyenne plus utilitariste que sentimentale. Les réformes n’ont que peu modifié le poids symbolique du droit du sang, même si les procédures de naturalisation ont été facilitées. Ainsi, malgré les obstacles et la longueur du parcours, certains des Turcs d’Allemagne ont fait le choix de la nationalité allemande, estimant légitime et pratique cette reconnaissance officielle de leurs droits. En marge d’un dessein politique et culturel allemand excluant les travailleurs immigrés et leurs enfants du corps de la nation se sont finalement dessinés des itinéraires de vie dont la combinaison islam-CDU pourrait bien à terme devenir le parangon, mais dont le poids politique et social reste à déterminer.

Le phénomène est donc inattendu et confirme en quelque sorte les défaillances de la gestion de l’immigration par les responsables politiques allemands, aujourd’hui dans une certaine mesure coupé de la communication (le Sinn de Luhmann) avec une partie politisée de la population turque, dont les associations islamiques sont une partie. Cette ignorance des subtilités de la mobilisation à l’intérieur de ce groupe de population permet aussi aux acteurs collectifs de continuer d’évoluer sur deux tableaux, de défendre les intérêts des musulmans en Allemagne et de pourvoir à un certain nombre de besoins, en voix, en hommes (certains des anciens de l’AMGT sont rentrés se faire élire en Turquie lors des élections législatives de 1995), en répertoires. La construction du transnational comme une relation plus que comme espace ne permet pas de suivre ces mobilités, spatiales et sociales, autour desquelles se construisent les stratégies originales de certains individus, limités comme E. dans leur ascension par le retour du national et des intérêts turcs dans la problématique. Les questions qui se posent sont multiples, notamment suite à l’interdiction du Refah et à l’appel déposé par l’ancien Premier Ministre N. Erbakan auprès de la Cour Européenne des Droits de l’Homme. En effet, tandis que pour les musulmans d’Allemagne le transfert de loyauté à l’Europe demeure une pure hypothèse d’école, il semble bien que les islamistes du Refah, en dépit du rejet par l’Union de la candidature de la Turquie et se faisant les tenants de la plus grande ironie, fassent jouer la norme internationale des droits de l’homme comme contrainte internationale du policy-making.


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