Aziz Mahmud Hüdâi et le tekke celveti à Üsküdar à travers ses waqf au XVIIe siècle

Le vaste domaine du waqf dans le cas de l’Empire ottoman n’a pas trouvé sa place dans la recherche historique systématique. Ceci probablement à cause de l’abondance de documentation dispersée dans des fonds très variés et à cause également de la difficulté d’une méthodologie de traitement de cette documentation. Le recours aux sources récapitulatives serait donc une première solution d’abord pour évaluer le volume des données et ensuite pour appliquer un traitement plus global à ce type de documents. Pour l’ensemble du territoire ottoman, nous avons en premier lieu les registres de tapu-tahrîr des XVIe et XVIIe siècles où les waqfs sont souvent recensés. Mais une autre source plus intéressante est constituée par les registres d’inspection et d’enregistrement des waqfs. Malheureusement ces registres ne sont pas très nombreux. On en connaît trois pour Istanbul intra muros datant du XVIe siècle, dont un, celui de 953/1546, conservé aux archives du Baþbakanlık et analysé et publié par les soins de Ekrem Hakkı Ayverdi et de Ömer Lütfi Barkan1. Cependant il faut souligner que ces registres ne contiennent pratiquement pas d’informations concernant les deux autres parties importantes, ne dépendant pas du kadı d’Istanbul: Galata et Üsküdar2.

Or, selon le recensement du 1638 à l’époque de Murad IV, on compte dans Üsküdar même appartenant au mîrî: 12 palais, 12 mosquées et mescid, 5 medrese, 4 dâr’ül kurra, 3 imâret, 11 ashane (soupes populaires), 6 tekke, 5 hamam, 4 caravansérails, 500 han, 2 fontaines, 2 ateliers d’huile, 2500 boutiques, 8 mesire (lieux de villégiature), 7 lieux de promenade3.

Dans ce travail, grâce à un registre exceptionnel, nous voudrions tenter une première approche d’évaluation quantitative du patrimoine d’un centre soufi4. Il s’agit d’un registre d’inspection faite le 3 zil’hicce 1091 (2 juin 1680)5, c’est-à -dire 52 ans après la mort du fondateur de ce complexe religieux. Le registre est conçu en deux parties: la première décrit brièvement les actes des fondations et éventuellement les divers avenants à ces fondations; la seconde donne la liste des personnes désignées pour exercer telle ou telle charge dans le complexe religieux d’Üsküdar ou dans d’autres lieux dépendant du waqf de Mahmud Hüdâi.

Mais d’abord quelques éléments d’identification du personnage, de la confrérie celvetiyye et du külliye paraissent nécessaires6.

Aziz Mahmud Hüdâi et la confrérie celvetiye.

Il s’agit d’un des plus illustres ulemas et seyhs de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle7, couvrant une période où huit sultans ont régné, soit entre 948/1541 et 1038/1628.

Né à Sereflikoçhisar, il a terminé ses études à la medrese de Küçükayasofya. Dès sa jeunesse il s’est associé aux cercles de halvetiyye et notamment à celui de Nureddîn-zâde Muslihuddîn Efendi, seyh de Küçükayasofya. Il a suivi son maître Nâzir-zâde à Edirne, en Égypte et à Damas. En 1573 lorsqu’il rentre d’Égypte il est nommé müderris à Bursa à la medrese de Ferhâdiye. Disciple de Muhyiddîn Üftâde8, Hüdâi abandonne, au bout de trois ans, toute fonction officielle, pour se consacrer à la contemplation.

Depuis la mort de Hüdâi, 23 seyhs se sont succédés et le dernier, Abdülgafir Abid Efendi est mort en 1946.

La confrérie, grâce aux voyages de Hüdâi, puis grâce à sa richesse financière, se répandit considérablement à travers l’Anatolie (Izmir, Balikesir, Bursa) et Istanbul et surtout dans les Balkans devenant l’une des confréries les plus importantes du monde musulman.

Seulement à Istanbul, on a recensé 30 tekke celveti, dont 16 à Üsküdar, 11 dans la ville intra muros et le reste à l’extérieur des murailles.

Parmi les tekke identifiés à Üsküdar, se trouve le Asitane de Celveti ou Külliye de Hüdâi.

Le complexe (külliye) Aziz Mahmud Hüdâi

Il est situé dans la partie Doðancılar, quartier de Ahmet €elebi, borné par les rues Hüdâi Mahmut, Aziz Mahmut et la rue de l’Ecole Aziz Efendi. Composé à l’origine d’une mosquée, d’une zaviye, d’un türbe, d’une fontaine et de bâtiments d’habitation, le complexe a été fondé par Mahmut Efendi lui-même en 998/1589, sur l’emplacement d’une maison rachetée à deux frères. D’après le chroniqueur Naima, il aurait été construit par Ayþe Sultan, mais le registre sur lequel nous avons travaillé est bien explicite. Cependant, il est tout à fait probable que les fonds nécessaires aient été fournis par le sultan Murad III. Le külliye d’origine a brûlé en 1266/1850, laissant en place seulement le türbe. Les bâtiments que l’on voit aujourd’hui ont été construits en 1855 par le sultan Abdülmecid préservant d’ailleurs pratiquement le plan original, mais ne respectant pas le style de l’époque et ajoutant à la mosquée un mahfil impérial et au complexe, une école primaire. Au début du XIXe siècle, un des proches de Abdülhamid II, Lütfi Bey y a ajouté une bibliothèque. En 1901, Abdülhamit II a fait construire la partie du harem. En 1910, le minaret s’étant écroulé, il fut reconstruit par la princesse Fatma d’Egypte, fille du Khédive Ismail Pasa. Après 1925, une partie des cellules, le selamlik et l’école ont été abandonnés. L’ensemble a été restauré par la Direction des Waqfs et remis en état de fonctionnement9.

Ainsi, ce complexe religieux est un centre de sociabilité et l’impression qui se dégage des documents et des dires des observateurs est celle d’une opulence matérielle et d’une activité religieuse extrêmement dense.

Les waqfs consacrés au tekke Hüdâi

Les fonds permettant le fonctionnement du külliye sont immobilisés sous forme de waqf, bien entendu d’abord par le fondateur lui-même.

Ainsi, sur 152 waqfs dédiés à l’Asitane de Hüdâi, 17 sont créés par le seyh Mahmud entre 1019-1037/1610-1627 représentant près de deux millions (1.954.800) aspres (akçe), c’est-à -dire 22,45% des liquidités au moment de l’inspection, 17 boutiques, 40 maisons, 19 chambres, un jardin, 2 fours à pain, 2 terrains à bâtir (dont un avec bascule pour peser le bois), un kayıkhane (parking à bateaux), 3 villages, l’un près de Üsküdar, Bulgurlu, l’autre, Karipçe-i Viran offert par le sultan Murad III dans le vilayet de Rusçuk près de Yanbolu, et le troisième village Ayadotori (ou Çere), offert toujours par le même sultan, dans le sancak de Midilli (l’île de Mitylène), près du nahiye de Mevleve. Dans le premier village, Mahmud Hüdâi a fait construire une petite mosquée et une zaviye. Une partie des revenus des waqfs du tekke Hüdâi y est consacrée.

La totalité de la somme immobilisée au moment de l’inspection, c’est-à -dire en juin 1680, représentait, avec les loyers de biens immeubles, 8 952 708 akçe dont 8 703 800 akçe sous forme de waqfs monétaires.

A cela il faut ajouter les revenus de plus d’une centaine de maisons et surtout ceux des deux villages non chiffrés, celui de Bulgurlu et celui de Karibçe-i Viran. Si de son vivant Mahmud Hüdâi a bénéficié d’un certain nombre de waqfs, ils restent très largement minoritaires par rapport à ceux fondés pour son tekke après sa mort en 1038/1628, comme l’indique le graphique10.

Les waqfs les plus intéressants dans ce külliye sont les très nombreux waqfs monétaires: 126 sur 152 (82,89%). Ces waqfs totalisent une somme 8.703.800 akçe. Les plus petits sont constitués d’une somme de 5000 akçe ou son équivalent en gurus. Dans tous les waqfs monétaires, le taux d’intérêt est fixé à 10% (“on’u on bir”), sauf dans un seul cas où le waqf fixe le taux d’intérêt à 12,5% (“on’u on bir ve rubu'”)11.

La part des femmes ayant fondé des waqfs pour le tekke de Hüdâi est importante puisqu’ils constituent 41,06% de l’ensemble12. Dans certains cas, au moment où l’on effectue l’inspection, l’inspecteur constate des déficits importants dans les caisses des waqfs.

La gestion des waqfs.

Ainsi que nous l’avons dit plus haut, la seconde partie de ce registre est consacrée aux dépenses strictement religieuses, c’est-à -dire à tous les individus qui bénéficient des waqfs pour réciter le coran ou énumérer un certain nombre de formules religieuses. En 1689, l’inspecteur des waqfs a pu comptabiliser 857 vazife, autrement dit l’attribution d’une somme en contrepartie d’une charge. 260 personnes étaient impliquées d’une manière ou d’une autre dans le “fonctionnement” du tekke, la quasi-totalité vivant aux crochets des waqfs, sans autre obligation apparente que celle d’évoquer Dieu. Au moment de l’inspection, chaque année le tekke payait 1637 akçe par jour (soit 579 498 akçe l’an) pour l’ensemble de ces fonctions. Chaque personne gagnait en moyenne 2228,83 akçe. Mais en réalité, une trentaine de prieurs se dégage du lot, totalisant à eux seuls 58% des revenus. Une seule personne pouvait cumuler plusieurs “fonctions” à l’intérieur du tekke bénéficiant ainsi de sommes importantes.

Si l’on admet que dans un waqf, par principe, on ne doit pas toucher au capital et que seul le produit (les intérêts) est dépensé, le tekke de Mahmud Hüdâi doit dégager un “bénéfice” de 90 000 akçe par an, sans compter les revenus sous forme de loyers des biens immeubles.

En reprenant ce travail, nous comptons développer par ailleurs le mode de calcul des revenus de ce tekke pour mieux le situer dans son contexte économique et religieux. Quant à son évolution dans le temps, d’autres documents comme celui que nous avons analysé partiellement ici peuvent être précieux.

On peut légitimement penser que si au XVIIe siècle, 260 personnes vivaient des revenus de ce tekke, au cours des siècles suivants ce chiffre a dû atteindre des proportions importantes.

  1. İstanbul Vakıfları Tahrir Defteri, Istanbul, Baha matbaası, 1970. []
  2. Seuls 11 waqfs d’Üsküdar sont cités indirectement dans le registre de 1546. []
  3. İbrahim Hakkı Konyalı, Abideleri ve Kitabeleriyle Üsküdar Tarihi, T.1, Istanbul, Ahmet Sait Matbaası, 1976, p. 34. Dans l’état actuel de nos connaissances, il est difficile de confirmer ces chiffres, car I. H. Konyalı n’indique pas ses sources. Il est probable que le nombre de monuments à Üsküdar au XVIIe siècle soit plus important que ce qui est indiqué ici. En revanche le nombre de hâns nous paraît exagéré. L’ensemble devrait être donc confirmé par les documents d’archives. []
  4. Dans un autre article nous dresserons l’implantation géographique de ce patrimoine, analyserons les personnes ayant consacré des waqfs au tekke et surtout grâce aux tableaux statistiques, montrerons l’utilisation des fonds appartenant au tekke Hüdâi. []
  5. Conservé aux Archives du Başbakanlık, Kamil Kepeci Tasnifi, Haremeyn Mukataası, nº 3368. []
  6. Pour la biographie de Hüdâi voir surtout Kâmil Yilmaz, Azîz Mahmûd Hüdâyî, Hayati, eserleri, târikati, Istanbul, Erkam yayinlari, 1990. []
  7. Pour Mahmud Efendi, Hammer dit: “lors de l’entrée triomphale du Kapidan Pacha Halil à Constantinople après la bataille de Morée contre l’Enfer Noir (Kara Cehennem) Mahmoud de Scutari, scheïkh célèbre, dont le nom doit être cité à côté de celui des hommes d’Etat les plus distingués de cette époque lui écrivit une lettre de félicitation…” (J. de Hammer, Histoire de l’Empire ottoman, traduit de l’allemand par J-J. Hellert), t. VIII, Paris, 1737, p. 168. Hammer dit (id. p. 233) également pour Mahmud Efendi: “… le Sultan Ahmed mourut, après une courte maladie, dans la 28e année de son âge et la 14e année de son règne. On appela à Constantinople le grand sheïkh Mahmoud de Scutari, pour lui laver le corps; mais trop vieux pour se charger de ce soin, Mahmoud envoya à sa place le scheïkh Scaaban Dédé”. []
  8. Muhammed Muhyiddîn Üftade est mort en 988/1580. Voir Kâmil Yilmaz, Azîz Mahmûd Hüdâyî, p. 178-181. []
  9. Un nouveau waqf, Azîz Mahmud Hüdâi Vakfi, est constitué depuis 1982 afin de poursuivre l’œuvre du fondateur de la confrérie celvetiye. Pour ce waqf mais aussi pour ce type d’organisme, voir Faruk Bilici, “Sociabilité et expression politique islamistes en Turquie: les nouveaux vakifs”, Revue Française de Science Politique, vol. 43, nº 3, juin 1993, p. 412-434. []
  10. voir graphique sur l’ “évolution chronologique”. []
  11. voir graphique sur les “waqfs monétaires”. []
  12. voir graphique “waqfs créés par des femmes ou des hommes”. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Faruk Bilici (19 mai 1992). Aziz Mahmud Hüdâi et le tekke celveti à Üsküdar à travers ses waqf au XVIIe siècle. Observatoire Urbain d'Istanbul. Consulté le 22 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/slpm


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