Cette courte note n’a pas la prétention de faire un historique détaillé des lieux de culte chi’ites de la ville d’Istanbul ni d’analyser le rôle du chi’isme iranien (duodécimain) dans l’Empire et sous la République. Le lecteur intéressé se reportera aux articles mentionnés dans la bibliographie qui se trouve ci-dessous. Le point sur lequel je désirerai attirer l’attention ici est la situation des lieux de culte chi’ite en milieu sunnite, les raisons du choix de leur emplacement, enfin la réappropriation de ces mêmes lieux de culte, ces dernières années, par les chi’ites de Turquie après l’affaiblissement de la communauté chi’ite iranienne. Les quelques éléments que nous apportons résultent d’une enquête en cours sur l’histoire et la situation actuelle de la communauté chi’ite de Turquie (programme de recherche conduit dans le cadre de l’Institut Français de Recherches en Iran). Plusieurs autres travaux sont sous presse.

La première mosquée, sunnite à l’origine, fondée au XVIIe siècle, est devenue chi’ite lorsque les marchands iraniens ont investi, vers le début du XIXe siècle environ, le hân au centre duquel elle se trouvait. Ce hân connu sous le nom de “Vâlide Hânı” est le plus grand caravansérail d’Istanbul, signe de la puissance de ces marchands iraniens (en grande majorité d’origine azérie). Il constituait, dans les premières années du XXe siècle, une véritable enclave chi’ite en milieu sunnite ; on y trouvait une importante population persane résidente, une mosquée, des ateliers en un nombre impressionnant, des structures de sociabilités (club politique, café, bibliothèque). La vie professionnelle et religieuse y était également active et toutes les fêtes chi’ites donnaient lieu à des manifestations spectaculaires, surtout à l’occasion du deuil de Moharram. En sorte, la vieille Istanbul, la ville du Calife, dissimulait en son centre comme une petite Perse. Mais sous l’Empire, le chi’isme ne sortait guère des murs du Vâlide Hânı, sauf à l’occasion de la fête de Muharram où des cortèges de flagellants se rendaient depuis le bazar sur la côte asiatique d’Istanbul, à Üsküdar, pour rallier la deuxième mosquée chi’ite de la ville qui se trouvait en bordure du cimetière iranien. Sous l’Empire ottoman, le chi’isme était ainsi resté concentré dans les zones qui ont correspondu aux secteurs d’activités professionnelles, culturelles et cultuelles des Iraniens résidents à Istanbul. On verra que cette situation a changé, principalement à partir des années 1950, avec le déclin de la communauté iranienne et l’arrivée des chi’ites turcs d’Anatolie orientale.

Ce qui autorisait la constitution d’une mosquée chi’ite sur les hauteurs d’Üsküdar à la fin du XIXe siècle, c’était la présence d’un cimetière chi’ite dont la plus vieille tombe est datée de 1747. Ce cimetière se trouve sur la bordure Est du grand cimetière de Karacaahmet, mais distinctement séparé de ce dernier, en un lieu nommé Seyid Deresi, signe que chi’ites et sunnites ne se mélangeaient pas, mais que leurs morts restaient néanmoins voisins, sans doute pour des raisons d’ordre pratique. Le choix de son emplacement peut s’expliquer par la présence d’un arbre centenaire au tronc creux (imâmzâde), phénomène naturel dont la tradition religieuse iranienne a souvent fait le lieu de retraite de personnages saints, encourageant la fondation d’édifices religieux dans son voisinage. La construction d’une salle de nettoyage des corps (ghasalkhâne), au milieu du XIXe siècle, a précédé de plusieurs décennies l’installation de la mosquée. Le terrain sur lequel se trouve le cimetière n’est devenu la propriété de la communauté iranienne, sous forme de bien de main morte (vakıf), qu’à la fin du XIXe siècle.

Avec le déclin de la communauté iranienne d’Istanbul, et la perte de son pouvoir économique, un certain nombre de changements survinrent dans l’administration et la fréquentation des lieux de culte chi’ites d’Istanbul. Le Vâlide Hânı progressivement délaissé fut repris par des artisans turcs qui y installèrent des ateliers, effaçant toute trace de la glorieuse présence persane. Aujourd’hui, seule la mosquée, en témoignage du passé, est toujours dévolue au culte chi’ite. Détruite par un incendie en 1951, elle a donné place à une mosquée moderne qui est actuellement, en partie, sous le contrôle de Téhéran. Nous y avons rencontré en 1989 un molla fraîchement arrivé de Qom. Sa clientèle est constituée presque essentiellement par des turcs chi’ites originaires d’Anatolie orientale (Kars, Iğdır etc.). Depuis que l’exode rural a conduit à Istanbul ces populations chi’ites, de nouvelles mosquées chi’ites ont été ouvertes à proximité des quartiers où les nouveaux migrants se sont installés, provoquant l’éclatement de la présence cultuelle chi’ite autrefois concentrée en deux endroits traditionnels.

De même, le cimetière qui a connu jusqu’à la fin de l’Empire, des inhumations d’Iraniens uniquement, ou d’Azéris originaires d’Iran, s’est vu débordé, ces dernières années par l’inhumation de turcs originaires d’Anatolie orientale, phénomène que j’ai pu suivre avec beaucoup de détails grâce aux épitaphes des stèles. Je procède actuellement à un relevé systématique des noms des défunts qui pourra se révéler une fois traduit sous forme de tableaux et de graphiques très instructif. Des tensions ont opposé, ces derniers temps, la communauté chi’ite turque aux descendants de la communauté de marchands iraniens. Leur religiosité n’a pas la même intensité et rien ne rapproche aujourd’hui, même pas le chi’isme, l’immigré anatolien du bourgeois stambouliote d’origine persane. En dépit de l’existence de liens entre la mosquée du cimetière iranien et celle du Vâlide Hânı -qui est d’ailleurs le siège d’une “association d’Iraniens” (Iranlılar derneği), c’est la mosquée du cimetière que fréquentent généralement les descendants de la communauté iranienne, alors que les chi’ites anatoliens se rendent au Vâlide Hanı ou dans d’autres mosquées de la banlieue d’Istanbul. Dernièrement, l’imam de cette mosquée, envoyé par Téhéran, a été expulsé de Turquie pour cause de propagande religieuse.

Bibliographie succincte

• Ethnic Groups in the Republic of Turkey, compiled and edited by Peter Alford Andrews, Wiesbaden, Dr. Ludwig Reichert Verlag, 1989.
• Glassen (Erika), “Muharrem Ceremonies (‘azâdârî) in Istanbul at the end of the 19th and the beginning of the 20th centuries”, dans Les Iraniens d’Istanbul – The Iranians of Istanbul, (éds. T. Zarcone, F. Zarinebaf-Shar), Institut Français de Recherches en Iran, Institut Français d’Études Anatoliennes, (sous presse).
• Güran (Ceyhan), Türk hanlarının gelişimi ve Istanbul hanları mimarisi (Le développement des han turcs et l’architecture des han d’Istanbul), Vakıflar Genel Müdürlüğü Y., Istanbul.
• Konyalı (Ibrahim Hakki), Üsküdar tarihi (Histoire d’Üsküdar), Istanbul, 1976, 2 vols.
• Safarnâme-ye Hajji Muhammad ‘Ali Pirzâde 1303-1306 A.D. (Le voyage de Hajji Muhammad ‘Ali Pirzâde), (ed. H. Farman Farmayan), Université de Téhéran, 1963-65.
• Sâsâni (Khân Malek), Yâdbudhâ-ye safârat-e Istânbul (Souvenirs d’un voyage à Istanbul), Téhéran, 1966.
• Zarcone (Thierry), La communauté iranienne d’Istanbul à la fin du XIXe et au début du XXe siècle”, dans Atti del convegno sul tema : “La Shi’a nell’Impero ottomano”, Fondazione Caetani, Accademia dei Lincei, Roma, 17/4/1991, (sous presse).
• Zarcone (Thierry), “The Persian Cemetery of Istanbul”, sous presse dans la publication des actes du colloque “Art funéraire et cimetières dans le monde islamique”, Istanbul, septembre 1991.
• Zarcone (Thierry), “La situation du Chi’isme à Istanbul au XIXe et au début du XXe siècle”, dans Les Iraniens d’Istanbul – The Iranians of Istanbul, (éds. T. Zarcone, F. Zarinebaf-Shar), Institut Français de Recherches en Iran, Institut Français d’Études Anatoliennes, (sous presse).

Thierry Zarcone

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