Denis Couchaux, architecte, Rouen.
Auteur de “Habitats Nomades”

Cet article montre comment l’espace habité et son usage renvoie, dans les sociétés non industrielles, au mode de vie et comment à travers le second on peut également lire le premier.

Frères ennemis des sédentaires, comme l’illustre le mythe de Caïn et Abel, les nomades possèdent des sociétés qui semblent le reflet inversé des civilisations urbaines.

Sociétés sans État, régies par des rapports paritaires où les chefs ne sont que des organisateurs sans
pouvoir coercitif, elles refusent l’accumulation des biens qui va de pair avec l’enracinement. Et, dans les siècles passés, les civilisations de cavaliers des steppes, en Asie, et de chameliers au Proche-Orient et en Afrique du Nord, se sont longtemps acharnées contre les empires qui les avaient rejetées sur leurs franges, cherchant à les détruire, à raser leurs murailles, leurs villes et leurs palais dans une sorte d’extermination rituelle visant à rendre ces lieux à l’infini de la steppe et du désert. Elles y sont parfois parvenues, mais parfois, elles ont conquis les empires et se sont coulées dans leur moule,
ne gardant qu’une nostalgie involontaire de leur mode de vie passé, comme ce palais de Topkapý dont on a pu dire que ses kiosques dispersés au milieu d’un jardin étaient comme un campement de nomades sur la steppe…

Mais les sociétés nomades sont loin d’être exclusivement belliqueuses et on leur doit, entre autres, une grande part des échanges qui ont uni l’Orient et l’Occident depuis plus de deux
millénaires et ont été un ferment de civilisation majeur.

Aujourd’hui, leur étude nous permet de porter un regard différent sur notre société, de relativiser
et de mettre en perspective notre organisation des gens et des choses.

Quelques définitions

Bien que nomade vienne du grec nomos, signifiant “qui fait paître”, tous les nomades ne sont pas des pasteurs. Les peuples pratiquant la chasse et la cueillette sont également des nomades. On rencontre les derniers survivants de ces peuples en Afrique (Pygmées et Boschimans), en Australie, dans les forêts d’Amérique du Sud ou en Terre de Feu, dans le Grand Nord américain (les Esquimaux). Quant aux Indiens des plaines d’Amérique du Nord et aux cavaliers de Patagonie, leurs civilisations ont été démantelées au XIXème siècle par la colonisation européenne.

Le nomadisme pastoral “piéton” s’est développé entre le Xème et le VIIème millénaire avant notre ère, avec la domestication du petit et du gros bétail. Cette forme de nomadisme a perdu de l’importance lors de la domestication du cheval et du dromadaire. De nos jours, il existe encore des sociétés de ce type au Proche-Orient (Kurdes et Lours) mais la plupart ont été rejetées à la limite de l’Afrique du Nord et de l’Afrique Noire. Le “nomadisme du renne” en Scandinavie et en Sibérie présente de nombreuses similitudes avec ces sociétés.

Le “grand nomadisme monté” est apparu en Asie, au Proche-Orient et en Afrique du Nord au Ier millénaire avant notre ère et s’est constitué en deux types principaux de sociétés : les civilisations de cavaliers dans les steppes asiatiques (Mongols, Kirghiz, Turkmènes,etc.) et les civilisations de chameliers d’Arabie (Bédouins) et d’Afrique du Nord (Arabes, Maures, Touaregs, Toubous, etc.).

La domestication animale, en permettant le transport de charges importantes, a permis le développement de la tente. Les sociétés de pasteurs-collecteurs se contentent d’abris qu’ils construisent avec des matériaux trouvés à l’étape et qu’ils abandonnent à chaque départ: les huttes. Les tentes, par contre, entièrement démontables et transportables
ont été l’objet de multiples améliorations techniques et sont devenues le support d’un important investissement symbolique et social. Leur revêtement est presque toujours fabriqué à partir de l’animal (poil tissé ou transformé en feutre,
ou peau).

Un espace sans limites

A la différence de celui des sédentaires, l’espace des nomades n’est pas structuré par des barrières matérielles (cloisons, murs, murailles). C’est un espace sans limites. Non parce qu’il est infini, puisque chaque groupe possède une aire de nomadisation plus ou moins bien définie, mais parce qu’à l’intérieur de cette aire aucune barrière, aucune frontière ne vient cerner des zones séparées.

Là où les sédentaires organisent leur vision du monde en cercles concentriques, avec, au milieu le foyer, puis la maison, le village, les jardins cultivés et enfin l’espace extérieur redoutable, le domaine des nomades est un espace indifférencié, conçu en continuité comme une pure extension, où, entre deux étapes, se dissout l’éphémère campement.

Même chose à l’échelle réduite de l’habitation : à l’exception du relatif compartimentage homme/femme amené par l’Islam à l’intérieur de certaines tentes arabes, il n’y a pas de cloisons dans les demeures nomades. Quant à la paroi extérieure, elle est plus un écran qu’un mur. Elle n’interdit à personne d’entrer. Et lorsqu’il y a une porte, la coutume veut que l’on entre sans frapper.

D’ailleurs, la notion de “demeure” ne coïncide pas, chez les nomades, avec les limites matérielles de l’habitation. Quelquefois, c’est l’espace du campement qui est conçu comme le “chez soi”, quelquefois, c’est la zone d’influence psychologique matérialisée par le déballage d’objets hétéroclites et d’animaux qui entoure toujours la construction proprement dite.

L’absence de barrières matérielles ou de cloisonnement ne correspond pas à la promiscuité ou au chaos souvent décrits (ou plutôt fantasmés) par les explorateurs et missionnaires des siècles passés. Bien au contraire : les nomades circonscrivent leur monde mentalement. Ils se l’approprient en le réinventant grâce à un ensemble de mythes qui donnent un sens cohérent et rassurant aux éléments épars de leur environnement et l’organisent de façon très précise. Dans cette logique symbolique, il suffit d’un signe pour définir un territoire. Quelques traits gravés sur la margelle d’un puits par exemple, suffisent aux tribus bédouines comme marque d’appropriation. Chez les Samoyèdes, un crâne planté sur un piquet permet de délimiter une zone sacrée. Et, sous la tente mongole, par exemple, la disposition des membres de amille, en fonction de l’ancienneté, est si rigoureuse qu’elle fait office d’arbre généalogique : avant sa mort, l’ancêtre inscrit son lignage dans un
cercle figurant la yourte, qu’il transmettra à ses descendants.

Cette fluidité de l’espace, chez les nomades, répond à celle de leurs rapports sociaux et économiques : dans leurs sociétés sans état, l’espace n’est pas accumulé sous la forme de lieux, lieux de pouvoir et de richesses que constituent le grenier, le palais, la cité des sédentaires. Pour eux, les lieux n’existent que comme lieux de passage. Ils s’échangent dans le cycle de nomadisation, comme s’échangent les biens entre les membres de la tribu. De même, les constructions sont souples et légères, et ne prétendent pas exprimer un pouvoir, ni ne cherchent à “en imposer”. Elles ne sont pas compartimentées, elles n’ont pas pour but de diviser les personnes, elles ne servent pas à se retrancher du monde. Au contraire, elles veulent s’inscrire dans sa continuité matérielle, symbolique et climatique.

En effet, si les nomades ont réussi à habiter les régions aux climats les plus difficiles du globe, ce n’est pas en luttant contre eux, mais en utilisant au maximum leurs caractéristiques.

La tente n’est pas un simple toit mobile. On peut la définir comme une surface plus ou moins complexe qui, en conditionnant les mouvements d’air chaud ou froid, crée un micro-climat habitable : ce qui la rend intéressante d’un point de vue fonctionnel, c’est sa capacité à moduler la circulation de l’air.

La tente noire que l’on trouve en climat chaud, ou celle en peau chez les Touaregs, agit comme un parasol. Elle délimite un espace protégé des rayons du soleil, et rafraîchi par les courants créés par la différence thermique. Les parois mobiles accrochées au bord du toit ne descendent jamais jusqu’à terre pour laisser le vent s’infiltrer.

Il en est de même pour les tentes en nattes d’Afrique. Le summum de ce système est atteint avec l’abri des Issa dont les nattes peuvent se soulever sous l’effet de la brise, transformant toute l’habitation en éventail.

Toutes les tentes dont la forme est dérivée du cône, que ce soit la yourte, la koté des Lapons, ou le tipi, se trouvent sous les climats froids ou tempérés. Ce sont, en fait, des cheminées plus ou moins élaborées : un foyer placé au centre réchauffe l’air qui s’élève vers un trou situé au sommet du cône. L’air froid destiné à renouveler l’atmosphère est attiré par la différence de température, sous le bord inférieur de la tente.

Écran variable capable de conditionner les fluides atmosphériques, la tente doit aussi pouvoir résister à leur violence. Ce problème est résolu de deux façons : soit la tente s’aplatit sur le sol pour offrir moins de prise au vent (tente noire), soit
elle ne présente que des surfaces circulaires (cylindre, cône, coupole) qui dévient le vent sans lui faire obstacle. Là encore, le mouvement ininterrompu constitue la meilleure forme de réponse possible aux problèmes de l’existence.

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