Les croyances populaires en Turquie

Par Cemile DALKILIÇ

Cemile Dalkılıç est née à Mustafakemal Paa/Bursa et est venue en France à dix ans avec sa famille. Elle prépare actuellement un DESS de Psychologie de l’enfance et de l’adolescence à l’Université Paris 8 (Directeur : Monsieur Crépault). Dans le cadre de ses études en maitrise et en DESS, elle a effectué un stage de deux ans au “Centre Universitaire d’aide psychologique aux familles migrantes”, à Paris VIII, Centre G. Devereux, Directeur prof. T. Nathan. Au cours des différentes consultations, elle a travaillé avec des familles venant de différents pays africains y compris le Maghreb, des Antilles, et de Turquie pour lesquelles elle a servi de médiatrice pouvant apporter des éléments culturels et effectuer des traductions. Elle a également effectué un certain nombre de formations en direction d’enseignants et de psychologues scolaires (Education Nationale) concernant la famille turque au pays et dans le migration. D’autres interventions à la demande d'”Elele” (Maison des travailleurs de Turquie) étaient en direction des enseignants de province et des familles turques migrantes.

Pour entrer en contact avec Cemile Dalkılıç, vous pouvez écrire à l’Observatoire Urbain qui transmettra.


Introduction

Dans la culture turque, le désir d’avoir un garçon, pour un couple, répond à la garantie de l’héritage patrimonial; ce désir existe bien avant la conception de l’enfant.

Comme on le dit souvent, “la cheminée de la maison fumera grâce à lui”.

Notre étude reprend quelques points culturels se rapportant particulièrement:

  • – au rôle de la mère chargée de préparer sa fille à vivre dans un autre foyer (celui des parents de son mari);
  • – aux préoccupations de la jeune fille sur ses capacités d’enfantement;
  • – au rituel de passage au statut “d’homme” par la circoncision chez le garçon;

Tous les éléments traditionnels que nous développerons n’existent pas avec la même intensité dans toute la Turquie. Dans les campagnes, les pratiques sont restées plus nombreuses et plus vivaces qu’en ville. Depuis que la Turquie s’est tournée vers l’Occident après la proclamation de la république, le 29 octobre 1923 par Mustafa Kemal Atatürk, certaines pratiques en particulier dans les tombeaux furent interdites . Cependant lorsque tout un peuple porte dans son coeur les croyances populaires qui construisent et fortifient chaque individu, il est très difficile de les oublier.

I – Rappel des traditions concernant la jeune fille

1) La préparation du départ de la jeune fille

La littérature turque concernant les alliances et mes observations lors des mariages traditionnels, témoignent de la manière dont une femme peut acquérir un statut, “valorisant ou dévalorisant”. A.Gökalp nous rapporte que l’alliance par le mariage privilégie le mariage d’un homme avec la fille de son oncle maternel et repose sur la distinction de “l’os et de la chair”. La famille turque patrilinéaire est représentée par l’os, c’est-à-dire le patrilignage des hommes donneurs de femmes qui s’allient à un autre patrilignage, celui de la famille des preneurs de femmes. Chaque enfant est “os” par son père et “chair” par le clan de sa mère. L’os et la chair constituent l’unité de l’individu. Ainsi le mariage fortement endogame, accorde une grande place à la lignée maternelle à travers l’oncle maternel.

Après le mariage et avant la première grossesse, la femme est appelée “gelin” (dans certaines régions), c’est-à-dire nouvelle mariée non encore mère, avant d’être appelée “ana” ou “anne”, c’est-à-dire mère.
Cette étape, transition importante dans la vie de la femme, est préparée bien avant l’arrivée de la fille chez ses beaux-parents.

En effet, pendant toute son enfance et son adolescence, les femmes de la famille, et particulièrement sa mère, lui indiquent la manière de se comporter quotidiennement afin de préparer sa place de “gelin” puis de “ana”. Cette image est renforcée implicitement par le regard des hommes. Ainsi, la jeune fille intègre et normalise une représentation qu’elle considère comme devant être la sienne. Cela lui permet de se fixer dans le présent et de se projeter dans le futur.

La place qu’on lui attribue est différente de celle de son frère; la fille se trouve dans une position “suspendue” afin de s’affilier à la famille de son futur époux alors que le garçon est préparé à assurer la lignée patrimoniale.

Le rôle de la mère est donc d’amener sa fille à passer du statut de fille à celui de belle-fille. Elle se charge de l’éducation sexuelle de sa fille et la surveille afin de garantir sa virginité et ainsi de préserver l’honneur de la famille. La relation qu’elle entretient avec elle est privilégiée, car c’est elle, la mère, qui sera approuvée ou blâmée par la belle-mère à travers la conduite de sa fille. Elle lui rappelle à chaque occasion les attentes de sa future belle-mère et lui apprend ainsi à tenir une maison, à respecter ses beaux-parents.

En fait, nous constatons l’établissement d’une relation triangulaire entre mère et belle-mère par l’intermédiaire de la fille. L’image que la belle-mère reçoit de sa belle-fille est renvoyée à la mère de cette dernière. Un proverbe turc traduit bien cette pensée : ” anasına bak kızını al “ (regarde la mère et prend la fille). Si le comportement de la belle-fille est déplacé, sa mère sera directement accusée. De plus l’accusation portée sur la mère mettra en doute le rôle du père dans sa famille et également la place de ses grands-parents maternels. L’éducation de la fille par la mère est un processus décisif pour assurer l’honneur de toute la famille.

2) Son nouveau statut de femme

La position de la fille dans la famille dépend entièrement de la mise au monde d’un enfant de préférence un garçon, enfant héritier.

C’est dès l’enfance qu’il revient à la mère de protéger sa fille de certains méfaits pouvant nuire à sa fertilité, comme par exemple la protection des ovaires du froid. En effet, dans la croyance populaire, on pense qu’en s’asseyant sur quelque chose de froid les ovaires deviendront froids et perdront la possibilité de procréer.

À l’adolescence, la jeune fille a recours à la consultation d’un “falcı” (diseur de bonne aventure) qui prédira également le sexe de son premier enfant. À ce sujet, le Professeur Naili Boratav nous rapporte que dans la région de la Mer Égée (Balıkesir), les jeunes filles vont souvent consulter les tombeaux “tekke” des saints “Deve Dede” et “Circir Dede”pour savoir si elles auront des enfants .

Il est fondamental pour la réputation de la famille que la jeune mariée tombe enceinte le plus tôt possible après le mariage, si possible la nuit même de ses noces, ce qui est considéré comme la grossesse idéale. Pour cela, un bébé garçon sera déposé dans le lit de noces et il sera également conseillé à la jeune femme de prendre un bébé mâle ou des jumeaux dans ses bras le soir de son mariage.

Si au bout de quelques temps la jeune femme n’est pas enceinte, on pensera aussitôt à une stérilité. Afin d’empêcher ce “déshonneur”, on accomplira différentes pratiques traditionnelles de fécondité, comme faire l’aumône aux pauvres, sacrifier un animal, adresser des prières à Dieu en allant voir les tombeaux des saints ou un “hoca” , aller dans les stations thermales. Parfois, on peut aussi introduire une préparation à base de plantes dans l’utérus de la jeune femme.

Si toutefois la femme ne peut pas avoir d’enfant, le couple adoptera un enfant (evlatlık edinmek= enfant adoptif-prendre) de la famille proche, un neveu paternel ou maternel. Sinon, dans certaines régions, l’époux se remarie avec l’accord de sa femme afin d’assurer la filiation. Parfois, il arrive que la première épouse choisisse la future épouse. Cependant, si elle n’est pas d’accord, elle peut retourner chez ses parents et même demander le divorce. Si elle ne le demande pas, c’est elle qui sera reconnue officiellement la femme de son mari et les enfants de la deuxième femme seront déclarés comme étant les siens.

Une femme stérile n’est pas considérée comme un membre de la famille. Le regard de son entourage sera méprisant comme si elle avait une “tare” (la stérilité de l’homme est inenvisageable). Un proverbe turc exprime cette idée de la manière suivante : “Çocuksuz kadın, meyvasız ağaca benzer”, la femme sans enfant ressemble à un arbre sans fruit .

Déjà, dans une épopée du xvième siècle, Dede Orkut écrivait que “ceux qui n’ont pas d’enfant, c’est que Dieu les a maudits, nous aussi, nous allons les maudire, qu’on le sache bien” . Cette phrase s’adressait à Dirse Han, un Bey dont la femme n’avait pas pu mettre un enfant au monde.

Qu’elle soit fille ou épouse, tous les regards se focalisent sur la femme. Elle est un enjeu dans la famille, le groupe et même le village entier. Elle est le pilier d’un groupe de personnes à qui il revient d’appliquer l’organisation centrée sur l’honneur, les interdits, le respect et l’héritage patrimonial. Si elle manque à un de ses devoirs garantissant l’homéostasie du groupe, la stabilité de ce dernier sera ébranlée. Il s’en suivra une réunion de la famille élargie afin de connaître les causes du désordre et de trouver une éventuelle réparation, envisagée par les personnes âgées. Sinon, on ira consulter un “hoca” qui dans un premier temps, prescrira un verset coranique sous forme de talisman à porter par la jeune femme ou à fixer dans un coin du toit familial. Ensuite, le “hoca” indiquera d’autres pratiques religieuses à entreprendre comme une offrande aux pauvres, le sacrifice d’un animal dans un “tekke” ou une prière à réciter dans une mosquée.

II – Le rappel des traditions concernant le garçon

1) La fête de la circoncision

La circoncision (Sünnet ou kestirmek: faire couper) est un acte religieux ordonné à tous les musulmans de sexe masculin par le Prophète Mohammed, qui serait né circoncis. Mais cette pratique se faisait bien avant sa naissance chez certains peuples . Cette opération est réalisée en enlevant l’extrémité du prépuce du garçon entre 4 et 15 ans. Parfois, l’enfant peut être circoncis avant 4 ans s’il a des frères plus âgés ou si le médecin le juge nécessaire. En général, on fait en sorte que l’enfant soit assez grand (7-8 ans) pour qu’il se souvienne de cet événement très important de sa vie. L’enfant est préparé à l’avance et soutenu par ses parents et son entourage pour affronter ce rituel exceptionnel. Ce passage est accompagné par toute la famille, aussi bien proche qu’élargie, ainsi que par tous les membres du village ou du quartier si la cérémonie a lieu en ville. Comme c’est un rituel important pour tout le monde, une grande fête pouvant durer de trois jours à une semaine est organisée. La famille y consacre parfois leurs économies de plusieurs années, mais cette somme est récupérée sous forme de cadeaux (offerts au garçon) qui seront conservés pour assurer son avenir.

Si l’enfant est scolarisé, la famille choisit une date correspondant généralement aux grandes vacances scolaires. Quelques jours avant la cérémonie, on prépare les invitations en envoyant des cadeaux (foulards, chaussettes anatoliennes tricotées à la main, chemises, costumes… ou cartes d’invitation) à tous les membres du village. Selon le degré de parenté ou d’amitié avec les personnes invitées, les cadeaux sont plus ou moins importants. Dans certaines régions, on choisit un “kirve” (équivalent du parrain en Occident), personne qui maintiendra les jambes du garçon le jour de la circoncision, devenant de ce fait, un membre de la famille qui pourra ensuite intervenir dans son éducation. Pour la fête, l’enfant porte un costume fabriqué sur commande (ou pas), une coiffe ou un chapeau portant l’inscription “Maşallah ” (en arabe = “ce que Dieu a voulu”).

En Turquie, on utilise fréquemment ce terme “Maşallah” qui signifie aussi “protection contre les mauvais esprits”, essentiellement contre le mauvais œil. D’ailleurs ce mot est une protection représentée par des perles bleues qui comportent un œil. Sur le costume, l’enfant porte également une pèlerine de couleur bleue ou rouge. Lors de l’opération, l’enfant met une longue chemise blanche afin de bouger aisément les jambes sans se faire mal. Plus tard, l’enfant pourra porter cette chemise offerte par les parents ou bien par le “kirve” après en avoir coupé la longueur inutile. La veille de la circoncision, l’enfant, accompagné par des chants et de la musique, est promené avec tous ses amis en voiture ou à cheval dans le quartier, le village ou les environs. Parfois, on lui fait également visiter des “tekke” pour adresser des prières à Dieu. Il est circoncis le deuxième jour, mais la fête continue et le troisième jour elle est accompagnée du repas “sünnet yemeği” (repas de la circoncision) qui se compose principalement de la viande du mouton sacrifié. Généralement, la musique s’arrête le troisième jour mais l’invitation au repas dure pendant 5-6 jours. Le Croissant Rouge turc peut se charger de faire circoncire les enfants dont les parents sont dépourvus de moyens financiers pour que le rituel ait lieu selon la coutume. Il peut s’agir alors d’une simple intervention par le médecin mais le plus souvent, les familles aisées du même village acceptent de prendre en charge la circoncision des enfants de familles pauvres.

2) Le statut d’homme

La circoncision permet au garçon de passer dans le monde des hommes musulmans. C’est un rituel d’initiation qui agit sur le psychisme et permet à l’enfant de changer de nature. C’est un traumatisme provoqué volontairement en faisant subir une “…série d’épreuves au cours desquelles le jeune impétrant passera d’une catégorie sociale à une autre ; il changera d’identité ou plus exactement de nature “. On lui dit facilement “artık adam oldun“, maintenant tu es devenu un homme.

Ceci l’autorise également à effectuer certains actes qu’il ne pouvait réaliser auparavant, comme par exemple égorger un animal, activité réservée uniquement aux hommes. S’il n’est pas circoncis, il sera considéré comme impur ce qui lui enlève le droit d’effectuer des actes religieux comme la prière ; de plus, il sera méprisé par son entourage et on dira de lui “qu’il n’est qu’un mécréant”.

Cet acte religieux lui permet désormais de seconder son père. Il sait que si son père décédait, c’est à lui que reviendrait la place de chef de famille. S’il est en plus le dernier fils de la famille, il héritera de la maison familiale et s’occupera de ses parents jusqu’à leur mort.

On peut se demander pourquoi ce rôle ne revient pas à l’aîné puisque comme le dit A.Gökalp “…la culture turque…se présente d’abord comme une société de rang: tout doit distinguer les aînés des cadets, les hommes des femmes, les donneurs de femmes des preneurs dans l’alliance matrimoniale “.

Cependant, l’aîné doit être marié avant les cadets et recevoir le premier l’autorisation de posséder sa propre maison. Cette séparation ne lui enlève pas son droit d’aînesse. Il gardera toujours un rôle important vis-à-vis de ses cadets et restera dépendant de la maison familiale.

Tous les membres du groupe fixent l’enfant garçon ou fille à sa place, en tant que membre de la société turque. L’enfant grandit entouré de tous ces repères culturels qui structurent sa personnalité et permettent son autonomie progressive. Les parents, la famille et l’entourage sont détenteurs et transmetteurs de la langue et du mode de vie de la société turque. Sa “nature culturelle” compose ainsi tout son être .

Discussion

Nous avons rappelé la représentation de l’enfant turc dans la famille traditionnelle dans le but de mieux cerner la place que celui-ci, garçon ou fille, occupe dans son groupe socio-culturel.

Les éléments traditionnels montrent que la famille turque est structurée de telle façon que chaque membre a un rôle fixé à l’avance. Il découle automatiquement de cette non-conformité à la règle établie, un désordre que l’on n’attribue pas seulement à une personne mais à l’ensemble du groupe. C’est une organisation patrilinéaire basée sur l’échange ” d’os et de chair “, l’os représentant l’homme et la chair la femme. On retrouve d’ailleurs cette double représentation quand la famille confie son enfant à l’école et qu’elle dit à l’instituteur “l’os est à nous et la chair est à vous”. Le respect de cette organisation est tellement ancrée dans chaque individu que tous désordres entrainent des inquiétudes. Nous pensons essentiellement au rôle de la femme car elle a une position stratégique dans son groupe. En effet, tout en restant suspendue jusqu’à la mise au monde d’un enfant, de préférence un garçon, la jeune épouse ne représente-t-elle pas informellement l'”os” ou le pilier aussi bien chez ses parents que chez ses beaux-parents ? En effet, toute “anomalie” par rapport aux normes culturelles traditionnelles (comme sa capacité à procréer) entrainera le déshonneur sur toute sa famille. Tout repose en effet sur ce passage réussi de son état de fille à celui de “femme-mère”.

La naissance d’un garçon change le statut, attendu depuis longtemps, de l’ensemble de la famille élargie. Tandis qu’on devient d’un côté, oncles , tantes ou grands-parents, d’un autre côté l’héritage patrimonial est assuré avec la naissance de ce garçon. Ainsi chaque étape effectuée en ordre, garantit le rôle et l’équilibre du groupe.

Bibliographie

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  • Nathan T., (1986) Éditorial, Tauma et mémoire, Nouvelle Revue d’Ethnopsychiatrie N° 6, p. 7-18.
  • Nicolas M., (1972), Croyances et pratiques populaires turques concernant les naissances. Paris POF. Collec. Langues et Civilisations, Série Ethnologie.


Citer ce billet
oui (1997, 1 janvier). Les croyances populaires en Turquie. Observatoire Urbain d'Istanbul. Consulté le 21 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/slqy

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