De la place Taksim à Feriköy, un espace urbain marqué par la pluralité religieuse au XIXe siècle (excursion urbaine de l’École doctorale du GIS MOMM-IFEA)

Ce compte-rendu a été rédigé par Gabriel Doyle et Alice Moret.

L’excursion urbaine proposée par Gabriel Doyle s’inscrivait dans l’école doctorale organisée par Julien Boucly (Groupement d’Intérêt Scientifique Moyen-Orient et Mondes musulmans). Elle a eu lieu le mercredi 15 juin 2022, avec une quinzaine de participant.es, de la place Taksim à Feriköy. L’excursion passait par quatre établissements religieux et de bienfaisance construits durant la deuxième moitié du XIX^e siècle. Archives à l’appui, l’idée de l’excursion était de se concentrer sur les logiques spatiales, environnementales et juridiques qui ont permis la construction de ces établissements et plus généralement d’un nouvel espace urbain marqué par la pluralité religieuse.

1) L’hôpital arménien-catholique Surp Agop

Notre premier arrêt a eu lieu devant un grand trou, à proximité de la place Taksim. Jusqu’au XIX^e siècle, il s’agissait d’un jardin de mûriers appartenant à l’hôpital Surp Agop qui subsiste jusqu’au début du XX^e siècle. En 1837, les notables de la communauté arménienne-catholique d’Istanbul décident de construire un hôpital intitulé Surp Agop (Saint-Jacques) sur un terrain offert par le sultan Mahmud II. Plusieurs éléments concourent à l’édification d’un hôpital à cet endroit à ce moment particulier : à cette époque, les espaces qui se trouvent au-delà de la Grande-Avenue de Pera (Istiklal Caddesi aujourd’hui) sont surtout dévolus aux mort.es et aux pestiféré.es. Le décret impérial qui proclame l’égalité entre les différentes communautés en 1839 déclenche une vague de constructions ostentatoires de la part des non-musulmans de l’Empire ottoman. Le traité de libre-échange signé en 1838 entre l’Empire ottoman et le Royaume-Uni favorise l’émergence d’une nouvelle bourgeoisie, qui verse dans la philanthropie et affiche le soin qu’elle prend de sa communauté, notamment par les hôpitaux. Troisièmement, un millet arménien catholique a été créé en 1830 ; certains de ses membres veulent représenter ce nouveau millet dans l’espace urbain. À partir de 1890, la fondation fait aussi construire des logements sociaux (sıraevler) accolés à l’hôpital, pour loger les membres plus pauvres de la communauté et pour financer l’hôpital et ses activités charitables.

En 1913, un « aliéniste » (psychiatre) français entreprend un voyage dans l’Empire ottoman et écrit un rapport sur les asiles de plusieurs villes. Il livre une description minutieuse de l’hôpital Surp Agop, teintée aussi d’un certain mépris : 

« L’hôpital arménien catholique Surp Agop (Saint-Jacques) est situé près du Champ de Mars, dans la grande rue de Pancaldi. Il n’a aucune façade sur la rue avec laquelle il communique par un étroit couloir. À l’entrée, on rencontre, à gauche, les bureaux de la direction ; à droite, la pharmacie, et l’on se trouve dans un jardin central où les lauriers-roses fleurissent parmi les palmiers, où l’eau retombe en pluie fine dans un bassin de ciment. Ce jardin est entouré sur tous ses côtés par un bâtiment en bois à un étage.

Au premier, à gauche, près du bureau du médecin, une salle commune où les malades payent 12 piastres par jour. Dans les chambres réservées la pension est de 6 livres turques par mois. Au bout du dortoir commun, une chambre pour quatre gâteuses.

On descend alors dans une cour par un escalier de bois. Dans cette cour, fort exiguë, s’ouvre, à gauche, une sorte de sous-sol aux murs d’un gris sale, qui sert de dortoir à douze aliénées. À l’entrée, un petit réfectoire sert en même temps de salle de réunion ; tout cela est obscur, très misérable, très vieux. De la buanderie toute voisine vient une odeur désagréable de linge bouilli. De l’autre côté de la cour, on rencontre une cellule en pierre, sorte de petite geôle très étroite, sans lumière et presque sans air : elle est encadrée de deux autres cellules identiques, mais en bois, qui servent en cas de besoin. Ce quartier de femmes aliénées, si pitoyable dans sa condition, est bien isolé du reste de l’hôpital ; il a sa cour à part.

Si nous revenons au jardin central, nous voyions que l’aile du fond est réservée à la salle commune des hommes ; l’aile droite renferme quelques chambres payantes, et un dortoir pour vieillards infirmes. L’aile voisine de la rue renferme la salle d’opérations.

Lucien Libert, « Les aliénés en Orient (Grèce, Empire Ottoman, Égypte), L’Informateur des aliénistes et des neurologistes, Tome VIII, H. Delarue, 1913, pp. 322-323. 

Depuis le début de la République, à partir de 1923, l’hôpital et les terrains alentours sont gérés par une fondation (Surp Agop Vakfı). Suite au génocide des Arménien.nes en 1915 et à la diminution drastique de la population arménienne-catholique au cours du XX^e siècle, les priorités de la fondation sont passées du soin envers la communauté à des revenus réguliers dans une économie urbaine fortement compétitive. La fondation avait fait construire sur son terrain un grand théâtre, le San Tiyatrosu, à la place du jardin. Cet établissement a disparu dans un incendie en 1985.

Depuis un accord commercial datant de 2008, la fondation s’est laissée entraîner dans une affaire immobilière peu fructueuse qui consiste à ouvrir un centre commercial et des logements luxueux sur leur propriété (Photo 1). Le projet est en travaux depuis 10 ans et est loin d’être achevé, seul un parking est presque terminé. De l’hôpital il ne reste que la carcasse des logements sociaux (sıraevler) et une petite polyclinique (Photo 2)

2) Les traces de la présence de missionnaires catholiques-latins

Nous avons ensuite pris la rue « Roncalli », qui longe en parallèle la Cumhurriyet Caddesi et qui accueille plusieurs bâtiments religieux et de bienfaisance qui indiquent la présence de missionnaires catholiques dans la ville mais aussi la venue massive de travailleurs d’Italie, de France et d’Autriche. Nous sommes passé.e.s devant la cathédrale catholique-latine de la ville Saint-Esprit, ainsi que le complexe de la Délégation Apostolique de la ville qui s’étend sur tout un pâté de maison et l’école Notre-Dame de Sion. L’organisation spatiale de cet établissement ressemble au précédent : il s’agit d’un complexe multifonctionnel au principe charitable, avec des logements, une école, un lieu de culte.

3) L’Association Commerciale et Artisanale de Piété

La deuxième institution que nous avons visitée a été créée en 1841 par un groupe de commerçants laïques (c’est-à-dire qui ne sont pas religieux) originaires d’Europe occidentale : Artigiana, appelée à l’époque en italien Associazione Commerciale Artigiana di Pietà, association commerciale et artisane de piété. Le nom lui-même montre certaines particularités qui se retrouvent dans les archives : les fondateurs insistent sur l’aspect non-religieux de l’administration et plusieurs documents attestent du fait que dans l’administration se trouvaient des nationalistes italiens en exil pendant la période du Risorgimento. La congrégation des Filles de la Charité, avec l’appui des familles levantines (des catholiques d’origine européenne et des Cyclades, présents depuis plusieurs générations dans les villes ottomanes), a administré ce lieu durant toute la fin de la période ottomane. Dans les péripéties et les débats autour de la gestion de cette institution, on peut lire la confrontation entre un groupe immigré italien pas forcément religieux et une notabilité locale très liée au clergé et qui fonde sa légitimité sur la charité, ainsi qu’à un grand nombre de missionnaires.

Artigiana fonctionne actuellement comme maison de retraite, mais il est intéressant de noter que l’institution fonctionnait à peu près comme une mutuelle de secours, organisation très courante dans la diaspora italienne au XIX^e siècle. On en trouve à Istanbul mais aussi en Amérique du Sud et dans d’autres villes d’immigration italienne comme Alexandrie. Le principe de la société mutuelle est plutôt simple et requiert la cotisation de tous au cas où un membre meurt ou se blesse au travail et que sa famille perd sa seule source de revenus. Les participants étaient généralement des ouvriers qualifiés. L’organisation fonctionnait aussi comme un complexe multifonctionnel avec des immeubles de rapport loués à des familles appauvries et un grand potager, en activité jusque dans les années 1930. En bas du potager se trouve l’ancien ruisseau de Dolapdere, où au XIX^esiècle passaient les déjections humaines des quartiers sis plus en hauteur, ce qui a rendu les alentours particulièrement fertiles pour les bostan, ces jardins potagers à usage personnel. On peut donc supposer que l’axe choisi par ces institutions l’a aussi été pour ces raisons écologiques.

4) Le cimetière de Şişli

En marchant en direction du complexe Notre-Dame-de-Lourdes de Constantinople, nous passons devant le cimetière latin de Şişli. On y trouve les tombes de personnes aux origines diverses, de la Pologne à la Syrie. Certains tombeaux sont proéminents et richement décorés, notamment les caveaux des plus riches familles levantines du XIX^e siècle (Glavany, Tubini, d’Andria). On y trouve par ailleurs de nombreuses tombes militaires françaises et piémontaises rapportées à la suite de la Guerre de Crimée.

Plus généralement, le quartier de Şişli est parsemé de nombreux cimetières, ce qui s’explique par sa localisation périphérique au XIX^e siècle. Pour des raisons d’hygiène, les cimetières ont en effet été éloignés vers des quartiers périphériques, comme autour de la muraille terrestre qui sépare actuellement les arrondissements de Fatih et Eyüp par exemple. Ce mouvement a concerné les cimetières de toutes les confessions et de toutes les nationalités (millet). Un document de 1860 atteste de la volonté de la municipalité de Beyoğlu de déplacer les cimetières au-delà de Taksim, prévoyant que la zone de Şişli ne serait jamais urbanisée. Cet espace était urbanisé au bout de seulement 15 ans, signe de la vitesse et de la dynamique du front d’urbanisation à l’époque.

5) Le complexe géorgien-catholique Notre-Dame-de-Lourdes de Constantinople

Notre troisième arrêt correspond à la petite chapelle géorgienne-catholique au curieux nom de Notre-Dame de Lourdes de Constantinople. Créée en 1861, le complexe comprend une église, avec une bibliothèque attenante, mais au XIX^èsiècle l’ensemble comprenait aussi deux couvents masculin et féminin, ainsi qu’un petit orphelinat. L’église est relativement petite et servait une communauté peu nombreuse de géorgiens-catholiques, originaires du Caucase et qui célébraient leur rite en français, arménien et géorgien. Le but initial était de convertir les Chrétiens orthodoxes du Caucase au catholicisme, mais, cette mission ayant échoué, la communauté s’installe finalement à Istanbul et se reconvertit dans la charité. Elle ouvre alors cette chapelle, une autre sur les hauteurs d’Üsküdar et une école professionnelle pour la jeunesse appauvrie de Dolapdere. La congrégation avait également un siège à Montauban, elle a développé des liens avec la ville de Lourdes et les miracles de guérison qui y sont décrits depuis les apparitions de Bernadette Soubirous en 1858. En 1875, sous la Troisième République, le couvent de Montauban est fermé par le gouvernement français et l’ensemble de la congrégation se rend dans l’Empire ottoman, en apportant une statue de Marie et de l’eau de Lourdes que les membres distribuent dans le voisinage. On constate un véritable effort de la part de la congrégation de déplacer Lourdes à Feriköy : à partir de 1881, les missionnaires écrivent des rapports sur des pèlerinages partagés à l’église pour obtenir de l’eau thaumaturgique. Les récits de guérison par l’eau sont très courants à cette époque à Istanbul. On en relate par exemple aux îles aux Princes ou un peu à l’extérieur de la ville, où des eaux sont dites miraculeuses. Ces activités religieuses font connaître des lieux périphériques, elles participent à la production de localité. Un journaliste français est envoyé par une revue ultra-montaine et livre une description du pèlerinage, phénomène très courant à Istanbul et plus généralement dans l’espace ottoman, notamment lorsqu’il s’agit de s’approprier un espace :

Le culte public de Notre-Dame de Lourdes à Constantinople a commencé il y a un an. Le 25 mars 1881, fête de l’Annonciation de l’incarnation de Notre-Seigneur Jésus-Christ, les RR. PP. géorgiens, expulsés de France, ont érigé en la chapelle de leur couvent à Féri-Keuï un autel orné d’une statue de la sainte Vierge Immaculée, telle qu’elle était apparue à Bernadette, 22 années auparavant. Depuis lors, leur chapelle est devenue un sanctuaire béni, où catholiques, schismatiques, hérétiques et musulmans accourent en foule pour implorer les grâces du Tout-Puissant, par l’intercession de Notre-Dame de Lourdes. Les faveurs innombrables, spirituelles et temporelles accordées aux pèlerins de Féri-Keuï, les plusieurs centaines de guérisons miraculeuses obtenues par l’eau de la grotte miraculeuses de Lourdes, ont répandu au loin dans tout l’Orient, la gloire de Marie et produit un renouveau vraiment merveilleux de dévotion, de ferveur et de foi envers la Consolatrice des affligés.

L’affluence des pèlerins au pied de la statue de NDL n’a cessé de grandir, et même, durant l’hiver alors que les chemins conduisant au couvent des géorgiens étaient devenus impraticables, soit par la couche épaisse de neige qui les couvrait, soit par le dégel qui les convertissait en véritables marécages, les offices étaient suivis avec une piété exemplaire par des fidèles venus de fort loin, en outre, de nombreux pèlerins accouraient pour implorer l’intercession de Marie Immaculée, obtenir de l’eau de Lourdes et de l’huile des lampes, allumer des cierges en son honneur, se faire lire l’Évangile et déclarer enfin des guérisons miraculeuses.

Auteur anonyme, « Lettres de Constantionple », L’Univers,20 avril 1888

Un autre aspect intéressant de ce complexe est qu’il fait aussi l’objet de convoitises entre la population locale, le gouvernement ottoman et l’ambassade française qui considère cet espace comme extraterritorial. Au sein du complexe se trouvait un petit jardin loué à la Liste Civile, une administration impériale (la trésorerie personnelle du sultan), comme de nombreux autres terrains. La Liste Civile commence dans les années 1890 à faire cession de nombreux terrains et décide de donner ce jardin à la communauté bulgare. S’en suit alors un différend entre les deux églises, qui devient une affaire diplomatique compliquée, dont nous ne retenons cette fois que quelques éléments. En effet, ces affaires sont intéressantes car elles font jaillir des témoignages des habitants sur leur lieu de vie, par exemple à l’occasion d’une pétition rédigée par une partie de la population du quartier pour défendre l’église catholiquegéorgienne. Les signataires arguent que la proximité de deux établissements religieux de deux confessions différentes serait source de querelles qui menaceraient la sécurité publique. Ce document nous donne aussi à entendre l’augmentation du nombre de logements et le manque d’équipements, ce qui génère des problèmes de salubrité :

3° Les habitants de Férikeui étant convaincus qu’il est question de construire comme annexe de l’établissement en projet un hôpital bulgare, osent dans cette hypothèse, présenter encore respectueusement quelques observations. Depuis trois ou quatre années le nombre de maisons augmentent progressivement dans le village ; il n’y a aucun travail de voirie, c’est-à-dire que les égouts y font absolument défaut au point que la salubrité de l’air y est déjà̀fort compromise.

Centre National des Archives Diplomatiques, 166/POE, Carton 874, « Géorgiens-Catholiques »

6) L’hôpital bulgare orthodoxe

Le dernier tronçon de notre excursion aurait dû nous mener jusqu’à un hôpital bulgare, mais nous avons renoncé faute de temps. Cette dernière étape était l’occasion d’écouter quelques témoignages récoltés par Gabriel Doyle en 2021, lors d’un entretien avec Marussia Bondarenko. Cette dame est née dans les années 1930, son père a fui la révolution russe et a travaillé pendant cinquante ans en tant que chef cuisinier de l’hôpital, ce qui fait qu’elle a grandi dans cette institution. Elle décrit ainsi les alentours de l’hôpital dans les années 1940 :

À côté de l’hôpital habitait aussi un jardinier. Derrière notre hôpital se trouvait un grand potager de légumes, où étaient plantées des tomates et puis il y avait des vignes ah !! et derrière encore il y avait des cochons, une porcherie. Enfin on avait aussi une calèche (fayton). Deux chevaux et une calèche. Pareil qu’à Büyükada. Parce qu’à cette époque à Şişli, jusqu’à l’hôpital il n’y avait pas de route, il n’y avait rien du tout.

C’était la forêt et une route de terre, il n’y avait même pas d’asphalte. L’hiver, la neige, je me souviens mon père nous emmenait sur la neige. De l’autre côté de l’hôpital il y avait un mémorial là-bas, vous l’avez vu ? Il y a la tombe de Talaat Paşa et de Mahmud Şevket Paşa. (…) Sinon il n’y avait que des arbres, c’était la forêt. Même que l’hiver j’avais peur, on avait peur que des loups descendent vers chez nous. Le médecin en chef de l’hôpital vous vous souvenez ? Lazaroff ? Il portait un pistolet, au cas où un loup descendait, il tirerait en l’air. 

Entretien avec Marussia Bondaretiko par Gabriel Doyle, 20/02/2021, Istanbul

Dernier élément à prendre en compte, l’hôpital n’appartient désormais plus à une fondation bulgare mais à une holding qui s’appelle Türkiye [« Turquie » en français]. Il s’appelle donc l’hôpital de Turquie (Türkiye Hastanesi). Dans les années 1980, c’est-à-dire pendant la période communiste en Bulgarie et sous le gouvernement de Turgut Özal en Turquie, une résurgence des tensions a lieu entre les deux États, en raison d’une campagne nationaliste contre la minorité turcophone et musulmane en Bulgarie.En réponse, des manifestations ont eu lieu devant l’hôpital et l’État turc est parvenu à justifier une nationalisation du terrain en stipulant que celui-ci est lié à une fondation (vakıf)du sultan ottoman Bayezid II. La même technique exactement a été utilisée pour transformer un des plus grands monuments patrimoniaux de la Turquie en lieu de culte, Sainte-Sophie (Aya Sofya), qui est passée en 2021 du statut de musée à celui de mosquée.

De la place Taksim au quartier de Feriköy, nous avons ainsi cherché les traces de la présence de communautés aujourd’hui très peu nombreuses, mais qui ont joué un rôle dans les dynamiques d’urbanisation au XIX^esiècle. Les institutions ont pris compte et parfois tiré parti des spécificités environnementales de leur lieu d’implantation (pente, fertilité de la terre…). Elles ont participé à un mouvement de construction, d’aménagement et de peuplement, qui a en retour transformé l’environnement local (terre rendue fertile par les déjections, densification du bâti…). Enfin, ces institutions religieuses minoritaires ont joué un rôle dans la production de localité, mais ne font actuellement l’objet d’aucun effort de patrimonialisation. 

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