2023 Excursions urbaines : « Production symbolique et politique de l’espace »

 

 

Cycles d’excursions urbains 2023 :

Janvier : Espaces verts, politiques urbaines et mobilisations : Bois de Validebağ

Février : Traces d’Egypte à İstanbul

Mars : Kahvehanes : anciens lieux de socialisation et d’entraide

Avril : Production spatiale de l’idéologie conservatrice de l’AKP : Başakşehir 

Mai : Beylikdüzü: Production spatiale d’une opposition politique

 

 

Propos :

 

L’Observatoire urbain d’Istanbul (OUI), tout en déterminant la feuille de route de l’excursion urbaine 2023, a décidé, pour cette année de se concentrer sur la production politique et symbolique de l’espace. Ce cadre principal, nous semble couvrir l’ensemble des travaux actuels menés au sein de l’OUI. L’organisation des excursions urbaines pour 2023 vise à resserrer un peu ce cadre en mettant le local au premier plan. Pour cette raison, il est nécessaire de considérer Istanbul, parmi les plus grandes mégapoles du monde, avec ses éléments locaux, ses liens historiques et sa relation symbolique avec le pouvoir, car l’espace n’existe qu’avec ces trois éléments. Ces trois éléments sont les pierres de touche qui façonnent non seulement l’espace mais aussi la société. Il existe donc une double relation entre la société et l’espace. Comme l’affirment Dassetto & Rémy (2017), « L’espace contribue à la production du social, en même temps que le social contribue à produire l’espace » (9).

Le lien entre l’espace et le pouvoir est discuté depuis longtemps par de nombreux travaux en sociologie, géographie et philosophie politique. La production de l’espace urbain est chargée du sens symbolique et politique, et la politique détermine le sens de l’espace et lui attribue des usages ; elle fait de l’espace « des places et des lieux » (Lussault 2009). Henri Lefebvre (2000) décrit ce processus de la manière suivante :

« L’espace est politique. L’espace n’est pas un objet scientifique détourné par l’idéologie ou par la politique ; il a toujours été politique et stratégique. S’il a un air neutre, indifférent par rapport au contenu, donc ‘purement’ formel, abstrait d’une abstraction rationnelle, cet espace, c’est précisément parce qu’il est déjà occupé, aménagé, déjà objet de stratégies anciennes, dont on ne retrouve pas toujours les traces. L’espace a été façonné, modelé, à partir d’éléments historiques ou naturels, mais politiquement. L’espace est politique et idéologique. C’est une représentation littéralement peuplée d’idéologie […]. Cet espace qui nous semble homogène, qui paraît donné d’un bloc dans son objectivité […] est un produit social » (p. 53).

L’espace est donc produit à la suite de relations sociales. Ces relations sont parfois créées par des partenariats personnels, professionnels ou idéologiques. Cependant, aucun type de relation n’est exempt du politique. Les quartiers de Başakşehir et Beylikdüzü, qui sont les complexes d’habitation en plein essor d’Istanbul, attirent l’attention en tant que sujets de cette relation. Başakşehir, devenu aujourd’hui un district, est l’un des premiers établissements qui vient à l’esprit lorsque l’on évoque les espaces de conservatisme. Selon Pérouse (2007) ; L’utilisation du symbole “başak” n’est pas accidentelle. Başak est à la fois une composante du logo du Parti Refah, qui vient d’arriver à la tête du gouvernement local, et un symbole chargé d’une signification religieuse. D’après Güven et Kar (2013), dans les premières années, Başakşehir, conçu comme un projet de ville « à but non lucratif, familial et communautaire, fidèle aux valeurs locales » (p.20), avec la prétention d’être un projet de logement social, est rapidement devenu une zone où des bâtiments plus luxueux sont apparus, peuplés largement de l’électorat de l’AKP. Beylikdüzü peut être donné comme exemple alternatif à ce quartier. Beylikdüzü est l’une des arrondissements construits pour répondre aux forts besoins en logements de la ville résistants au risque sismique d’Istanbul dans les premières années. Cependant, tout comme à Başakşehir, cet arrondissement est rapidement devenu un complexe vivant avec des immeubles à plusieurs étages et des résidences de luxe. Bien que leurs silhouettes se ressemblent, ces deux districts sont désormais des lieux qui représentent une tradition politique complètement opposée. D’un côté, la présence du pouvoir de parti républicain et d’opposition à Beylikdüzü et de l’autre, la présence du parti au pouvoir AKP et sa ligne conservatrice à Başakşehir… Başakşehir et Beylikdüzü sont en fait des lieux de représentation politiques reflétant un portrait actuel de la Turquie. Ces deux exemples témoignent de l’importance de l’espace et de sa configuration pour le pouvoir politique. Celle-ci est par ailleurs l’objet d’une lutte constante, et notamment lorsque le pouvoir change de main. Si la fondation de la République turque a provoqué une réorganisation de l’espace public dans le but de créer les symboles d’une nation turque, laïque et républicaine, cette organisation a été constamment mise en cause tout au long du XXe siècle, et notamment pendant le mandat de l’AKP.

Les exemples ci-dessus démontrent clairement le pouvoir symbolique de l’espace pour les communautés sociales et politiques. La relation entre espace et pouvoir n’est pas une découverte récente. De nombreux philosophes politiques, des sociologues et des géographes l’ont explorée et ont réfléchi à sa genèse. Raffestin et Barampama expliquaient déjà en 1998 que « l’espace et le pouvoir sont polysémiques et il est presque impossible d’en donner une définition en dehors d’un contexte qui en fonde la pertinence » (p. 63). Nous ne pouvons que nous souscrire à ce constat, d’autant plus que la signification de ces notions n’est pas du tout la même s’il s’agit d’une petite ville, d’une grande métropole, d’une capitale ou d’un bourg rural.

Des philosophes comme Hannah Arendt, Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière et Immanuel Kant ont longtemps réfléchi à cette question, mais c’est surtout Michel Foucault qui a théorisé les rapports entre l’espace et le pouvoir. Il explique ainsi :

« Plus je vais, plus il me semble que la formation des discours et la généalogie du savoir ont à être analysées à partir non des types de conscience, des modalités de perception ou des formes d’idéologies, mais des tactiques et des stratégies de pouvoir. Tactiques et stratégies qui se déploient à travers des implantations, des distributions, des découpages des contrôles de territoires, des organisations de domaines qui pourraient bien constituer une sorte de géopolitique. » (Cité dans Boullant 2003, p. 6).

Ainsi l’espace, et lui seul, pose le problème du pouvoir : « La description spatialisante des faits de discours ouvre sur l’analyse des effets de pouvoir qui leur sont liés. » (ibid.) Selon Foucault, « l’espace prédétermine une histoire qui, en retour, le refond, et se sédimente en lui. L’ancrage spatial est une forme économico-politique qu’il faut étudier en détail » (ibid). Pour lui, il est donc crucial de s’interroger sur la manière dont une société aménage son espace et y inscrit les rapports de force. Il complète cette réflexion en précisant :

« À partir du xviiie siècle, tout traité qui envisage la politique comme l’art de gouverner les hommes comporte nécessairement un ou plusieurs chapitres sur l’urbanisme, les équipements collectifs, l’hygiène et l’architecture privée. […] L’architecture ne constitue donc pas seulement un élément de l’espace : elle est précisément pensée comme inscrite dans un champ de rapports sociaux, au sein duquel elle introduit un certain nombre d’effets spécifiques. » (Foucault 2001 [1982].

 

Comme nous le savons par notre propre histoire personnelle, l’espace a des effets sur les individus et la société. En même temps, on voit que les individus forment également l’espace. Comme le dit Lefebvre (2000) : « Toute société (donc tout mode de production avec sa diversité, sociétés particulières que le concept général désigne lui-même) produit un espace, produit son propre espace » (61). Chaque espace prend donc sens dans la société à laquelle il appartient. Par exemple, les kahvehanes sont l’un des exemples de cette création socio-spatiale. L’émergence des kahvehanes ne peut être séparée des besoins spatiaux et sociaux de la société. Selon Gölgesiz Gedikler & Tekin (2019 : 2), alors qu’il était considéré comme normal que les musulmans se réunissent sur des questions religieuses, il n’y avait pas d’endroits appropriés pour qu’ils se socialisent, discutent des questions de la vie quotidienne et kahvehanes comblaient exactement cette lacune. Ces lieux ont également joué le rôle de recevoir et de transmettre au sein de la communauté de leur quartier d’habitation. Ces espaces, qui n’étaient ouverts qu’aux hommes, aujourd’hui, on voit aujourd’hui qu’ils sont de plus en plus en retrait, surtout dans les grandes villes. On peut dire la même chose concernant l’importance sociale des mahalles voire des muhtars. Cependant, cette mise en retrait montre qu’ils ne sont pas sans importance, au contraire, ils sont plus importants que jamais pour fournir les indices afin de comprendre les fondements et les évolutions des relations urbaines et sociales. Par conséquent, bien que les kahvehanes aient perdu leurs anciennes fonctions et leur importance au profit de nouveaux cafés, ils continuent à jouer un rôle en tant qu’élément historique qui unit la communauté dans les petites localités telles que les périphéries urbaines ou les villages.

Les éléments fédérateurs qui rassemblent les sociétés sont parfois un objet, un symbole historique et, surtout, un produit de représentation dans l’espace. Il y a donc une représentation produite dans l’espace. Cette production dans l’espace est historique. L’espace est historique et produit dans des conditions historiques, comme le dit Lefebvre (2000) « l’espace d’un ordre est caché dans l’ordre de l’espace » (p. 312). Istanbul, qui a accueilli de nombreuses civilisations à travers l’histoire, peut donc être appréhendé, en tant que ville, par son contexte historique également. Par exemple, Mısır Çarşısı (marché égyptien), l’un des lieux historiquement anciens d’Istanbul, est l’un des endroits emblématiques qui viennent à l’esprit lorsqu’on mentionne Istanbul. Mısır Çarşısı n’est pas seulement un lieu nostalgique et symbolique, mais aussi une preuve qu’Istanbul se situe dans une géographie cosmopolite. Les traces des Égyptiens à Istanbul nous fournissent un arrière-plan qui nous permettra de rappeler ce processus historique. De même, les espaces verts d’Istanbul symbolisent une tradition historique. Ces espaces verts, qui comprennent généralement des manoirs, des palais et des pavillons, expriment également le comportement, le mode de vie, les coutumes et les traditions de l’Empire ottoman. Alors que le bois de Validebağ à Üsküdar reflète les traces de cette histoire profonde avec ses structures telles que le palais d’été et le pavillon de chasse d’Abdülaziz, il raconte également l’histoire de la façon par laquelle les espaces verts ont été utilisés comme élément politique. Le bois de Validebağ, qui est considéré comme une zone “vide” au milieu d’une construction dense à Istanbul, a toujours été utilisé comme terrain de coupon pour les élections politiques.

Dans les réflexions de Foucault sur l’espace, la notion de dispositif occupe une place importante. Elle permet de comprendre comment un ensemble de politique est mis en place par un appareil institutionnel englobant. Les dispositifs, selon lui, permettent d’appréhender le rôle de la spatialisation dans la politique et la planification urbaine (Brenner 1994 ; Pløger 2008). Pløger propose une lecture détaillée de cette notion de dispositif dans l’urbanisme :

« L’urbanisme relève de plusieurs problématiques de dispositif : d’abord, l’urbanisme concerne le rapport entre l’articulé et le visible ; le discours et le matériel. Deuxièmement, l’urbanisme est prédéterminé sur les relations et les connexions entre le dit (plans, textes, communication) et le non-dit (stratégies, intentions d’effet et d’affect, préjugés, etc.). Troisièmement, l’urbanisme est, du fait de son activité publique, véritablement tributaire des relations entre un ensemble de discours vécus, des discours institutionnalisés et les discours architecturaux, qui sont autant de dimensions de la spatialisation du “vivre-ensemble d’une population avec les décisions réglementaires d’aménagement (plans), les énoncés scientifiques (sur l’effet et l’affect des “choses”), et (et non des moindres) l’institutionnalisation du processus public de planification participative » (Pløger 2008, p. 52).

À travers les villes, architectes et urbanistes ont reconnu le pouvoir social de l’espace et surtout ses forces de normalisation. La ville devient le laboratoire de la société disciplinaire émergente, que Deleuze appelle « la société du contrôle » (Deleuze 1995). Ainsi, comme toute politique urbaine, les espaces verts sont aussi politiques et ne sont pas exempts de discours politiques. En 2018, le président R.T. Erdoğan a déterminé la feuille de route de l’urbanisation en Turquie lors de la Journée mondiale de l’urbanisme. Selon ce plan : « On dit qu’il n’y a pas d’architecture verticale, d’architecture horizontale. D’abord la mosquée, puis les zones de renforcement social, c’est-à-dire l’école, etc., puis l’environnementalisme, le verdissement et la poursuite des constructions. C’est comme ça qu’on va faire…”. Comme il ressort clairement de cette feuille de route, les villes de Turquie continueront à se développer dans une relation symbiotique entre néolibéralisme et conservatisme, basée sur la construction et la mise en retrait des espaces verts. À ce stade, la mesure dans laquelle « l’air des villes libère les gens » au sein de cette production symbolique et politique est une question controversée (Weber, 2015 : 108).

Ces exemples montrent à quel point la production de l’espace est liée à la politique et aux idéologies. La politique concerne les formes de perception du monde et les modes de relation avec lui. La façon dont ce monde est construit, divulgué et perturbé est une question de politique (Dikeç 2015) :

« L’espace non seulement donne forme et ordonne la manière dont ce monde apparaît, mais permet également des rassemblements distinctifs d’êtres – choses et personnes – qui établissent une “relationnalité” et ouvrent de nouveaux espaces. L’espace devient une forme d’apparence et un mode d’actualité, rendant manifestes les ordres établis, générant des relations particulières avec eux, et fournissant des domaines d’expérience relationnelle pour la constitution d’identités politiques. » (ibid., p. 2)

L’architecture et la spatialisation du quotidien se concentrent sur le corps à travers la matérialisation de l’usage de l’espace. L’espace traduit des intentions sur la pratique qui favorisent certaines utilisations du sol, des mœurs et des valeurs. En ce sens, Pløger (2008) évoque l’exemple de la perception architecturale de Patrick Geddes qui a voulu « intervenir dans la conscience des citoyens » pour atteindre le moi civique afin de façonner une « notion dynamique, ouverte et éthique de la ville » (p. 62). Concernant l’urbain, tout espace peut donc être étudié sous l’angle de la spatialisation de l’ordre civique et du pouvoir sur le social par « des rationalités dispositionnelles et génératrices » (ibid.). D’après Dikeç (2005), cela rend l’espace politiquement significatif car la spatialisation est fondamentale pour construire, appréhender et projeter les mondes, puis entrer en relation avec eux. « La politique implique une forme de rupture spatiale dans l’ordre établi des choses, créant de nouvelles relations, des ordres et des significations » (p.4-5).

Avec les excursions urbaines que nous mènerons cette année, nous comptons contribuer à ces débats qui sont plus que d’actualité.

 

Axes et réflexions :

Ces 5 excursions urbaines ont été planifiées à la lumière de 4 axes de recherche en lien avec le thème principal des activités de l’OUI cette année. Ces 4 axes sont:

– La politique urbaine au prisme du local : Est-il nécessaire de lire le local à partir du global ou le global à partir du local ? Comment les politiques urbaines sont-elles produites et dans quelle mesure elles contribuent à la détérioration des vies et des habitudes locales ?

– Citadin et habitant dans la production de la ville : Dans quelle mesure les usagers urbains sont-ils impliqués dans la construction des villes ? Qui a un droit de regard sur la ville dans laquelle nous vivons ? Qui a du droit à la ville ?

– Les liens symboliques entre le politique et la fabrique de la ville : Comment sont produits les espaces symboliques urbains ? Ces espaces sont-ils symboliques pour les usagers de la ville ou pour ceux qui déterminent les politiques urbaines ?

– Marges urbaines : Qui détermine les marges urbaines ?

*Photographie de Gülçin Erdi

 

Excursions prévues :

Janvier : Espaces verts, politiques urbaines et mobilisations : Bois de Validebağ

Février : Traces d’Egypte à İstanbul

Mars : Kahvehanes : anciens lieux de socialisation et d’entraide

Avril : Production spatiale de l’idéologie conservatrice de l’AKP : Başakşehir 

Mai : Beylikdüzü: Production spatiale d’une opposition politique

 

Organisatrices:

Gülçin Erdi, Sibel Akyıldız, Ceyda Sungur

 

 

Références :

Boullant F. (2003), « Michel Foucault, penseur de l’espace », Groupe d’études « La philosophie au sens large », 15 janvier, article en ligne : https://philolarge.hypotheses.org/files/2017/09/15-01-2003_Boullant.pdf

Brenner N. (2002), « State Theory in the Political Conjuncture: Henri Lefebvre’s “Comments on a New State Form” », Antipode, 33, p.783-808.

Dassetto F. et  Rémy, J. (2017). « La question de l’espace en sociologie », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 48-1 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2018, consulté le 16 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/rsa/1858 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsa.1858

Deleuze G. (1995), Negotiations. New York: Columbia University Press.

Dikeç M. (2015), Space, Politics and Aesthetics, Edimbourg : Edinburgh University Press.

Elden S. (2007), « There Is a Politics of Space Because Space Is Political: Henri Lefebvre and the Production of Space », Radical Philosophy Review, 10(2), p.106-107.

Foucault M. (2001), « Espace, savoir et pouvoir » [1982], texte n° 310 dans Dits et écrits, t. II, Paris : Gallimard, 2001.

Gölgesiz Gedikler, H  et Tekin, S . (2019). Osmanlı’dan günümüze İzmir kahvehane kültüründen kesitler, Ege Stratejik Araştırmalar Dergisi , 10 (2) , 55-82 . DOI: 10.18354/esam.555596

Güven K S. et Kar A. (2013). Kutuplaş(tır)manın yeni mekanları : kapalı siteler, Cyprus International University, folklor/edebiyat, cilt:19, sayı:75, 2013/3

Lefebvre H. (2000). La production de l’espace, Paris: Anthropos, 4° éd. (avec une préface de R. Hess)

Lussault M. (2009), De la lutte des classes à la lutte des places, Paris, Grasset.

Pérouse J-F. (2007). İstanbul Çeperlerinde Yeni Bir “Kentsel Kimlik Yaratma folklor / edebiyat 35 Çabası: Yerel Adil Düzen’den Globalleşen Piyasa Arayışlarına Başakşehir Hikayesi(1995- 2007).Kent-Kültür-Konut Bildiri Kitabı. 24-29.İstanbul: Bahçeşehir Üniversitesi Yayınları.

Planel S. (2015), « Espaces autoritaires, espaces (in)justes ? » Introduction au numéro thématique, Justice Spatiale/Spatial Justice, n°8, http://www.jssj.org/

Pløger J. (2008). « Foucault’s dispositif and the city”, Planning Theory, Vol 7(1): 51–70.

Raffestin C. et Barampama A. (1998), « Espace et pouvoir », in Bailly A. Les concepts de la géographie humaine. Paris : Armand Colin, p. 63-71.

Soja E. (1980), « The socio-spatial dialectic », Annuals of the Association of American Geographers, n°70, p. 207-225.

Türkiye Gazetesi (2018). Önce Mescit Sonra Yapılaşma (D’abord le Masjid, puis le développement du logement), Erişim Tarihi: 10.11.2018 http://www.turkiyegazetesi.com.tr/gundem/587923.aspx

Weber, M. (2015). Şehir modern kentin oluşumu. (Çev. Musa Ceylan). İstanbul: Yarın yayınları


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search