Traces d’Egypte à Istanbul

(compte rendu de l’excursion urbaine du 8 novembre 2023)

Ce compte rendu a été rédigé par Gülçin Erdi et Philippe Bourmaud.

Etape-1 : Hidivyal Palace

Nous sommes partis le 8 novembre 2023 en excursion urbaine en repérage des traces manifestant la présence des familles égyptiennes dans l’espace urbain d’Istanbul, principalement à la fin de la période ottomane. L’itinéraire partant de la rue Istiklal, devant Hidivyal Palas, nous a conduit de là à Misir Apartmani, puis pour un bref arrêt au consulat d’Egypte à Bebek (non visitable), avant de se terminer avec 3 sites à Emirgan : Misirli Aziz Izzet Yalisi, le musée Sakip Sabanci (qui avait appartenu à des membres de la famille des khédives), et dans le prolongement de ce dernier le Sari Kösk du khédive¹ Ismaïl Pacha;

Pour mettre en perspective cette présence ostensible, Philippe Bourmaud a commencé par rappeler l’ancienneté des rapports entre Istanbul et l’Egypte, et leur importance économique à l’époque ottomane. L’Egypte faisait alors fonction de grenier à blé régional, alimentant l’Empire ottoman par la Syrie et au-delà; Gaza était d’ailleurs à l’époque une grosse place de marché, stratégique dans le système économique ottoman car c’était de là que se redistribuer les productions égyptiennes vers les différentes régions-marchés.

L’organisation de l’Etat ottoman visait à faciliter la circulation des marchandises, alors que les pouvoirs, eux, tendaient à se consolider localement et devenir sédentaires. Jusqu’au début du XIXe siècle, l’économie dirigée ottomane repose sur ce que Mehmet Genç a désigné comme le “provisionnisme” : la légitimité du pouvoir sultanien reposait sur sa capacité à assurer la sécurité des approvisionnements à travers l’empire en échange de la paix civile. La fluidité du commerce était assurée par des infrastructures de transport (routes et entrepôts) et par une incitation à la mobilité au moyen de maximums des prix gradués de ville en ville, favorisant la circulation des vivres des centres de production comme l’Egypte, vers les principales concentrations de consommateurs. En revanche, la fonction de contrôle social impartie aux notabilités encourageait leur ancrage local. C’est par exemple le cas des janissaires ou “mamlouks” qui forment caste dirigeante en Egypte au 18e siècle : comme a pu le montrer André Raymond, recrutés d’autres parties de l’Empire, ils font souche dans le pays, en particulier au moyen de l’évergétisme.

Cette configuration change au dix-neuvième siècle, à la faveur du développement de structures étatiques égyptiennes, du libre-échangisme imposé à l’empire, et des réformes ottomanes.

La prise de pouvoir par Mehmet Ali Pacha en Egypte dans les années qui suivent le retrait des troupes françaises est consolidée par la construction d’un Etat centralisé sur le modèle napoléonien. Ceci passe par le recrutement, y compris par la force et l’esclavage militaire, d’une armée de conscription; et, pour financer cette dernière, d’une concentration des ressources de l’Etat. Le moyen choisi pour produire cette dernière, fondation de l’édifice, est la concentration du capital foncier – autrement dit, le monopole de l’exploitation des ressources agricoles, blé à partir de 1817 et coton à partir de 1822. Même après le démantèlement de ce monopole à partir de 1838, la famille de Mehmet Ali Pacha et ses descendants, pachas puis khédives, ainsi que les élites économiques alliées à elle concentrent les bénéfices de la production égyptienne et les investissent, à la fois en Egypte (investissement productif aussi bien qu’évergétisme) et dans les parties de l’Empire où valoriser au mieux le capital, à commencer par Istanbul. Les investissements de la famille khédiviale, coeur de l’excursion urbaine, sont de bon sens économique.

L’avènement du libre-échange, imposé en 1838 par le traité de Baltalimanı entre la Grande-Bretagne et le sultan est en réalité tourné contre l’économie de monopole de plantation mise en place en Egypte, au grand dam des producteurs de textile britanniques. Le traité s’applique en effet à l’Egypte, toujours ottomane quoiqu’en rupture de ban avec le sultan depuis 1831. Aux monopoles démantelés succède une agriculture capitaliste pilotée par les grands propriétaires, familiers ou amis de Mehmet Ali Pacha, qui ont récupéré les dépouilles du monopole défunt.

L’économie productive n’est certes pas transformée de fond en comble en peu de temps. Les travaux récents d’histoire économique de l’Empire ottoman montrent que même après la suppression de cette économie dirigée à l’époque des réformes, le commerce trans-ottoman est resté rentable, assurant des mobilités de vivres vers Istanbul, centre démographique de l’Empire. Cependant, le libre-échangisme déplace la production de valeur ajoutée vers le commerce international et les cités les plus extraverties : Izmir, Thessalonique, désormais Alexandrie et Beyrouth, et surtout Istanbul; tandis que le code foncier ottoman de 1858 encourage la formation d’une classe de grands propriétaires fonciers administrant leurs domaines à distance, ou au moyen de régisseurs, et de préférence depuis les grands centres urbains de l’Empire.

Il y a donc un sens économique et politique, pour les élites égyptiennes, à fréquenter Istanbul, ce qui du reste coûte moins de temps à la faveur de la révolution des transports.

On observe ainsi le développement d’une classe capitaliste égyptienne, en partie composée des Albanais de l’entourage de Mehmet Ali Pacha, mais aussi d’investisseurs venu des provinces syro-palestiniennes. Cette classe investit dans la terre et dans le foncier, y compris dans des résidences secondaires à Istanbul: Hidivyal Palace en est une conséquence.

Le bâtiment a été vendu par la puissance publique égyptienne à un nommé Jean Misrahi vers 1852, qui y s’installe en 1860. Il en fait un hôtel, dans lequel, à partir de l’époque coloniale, vont descendre les Khédive d’Égypte et leurs proches, ainsi que les hauts fonctionnaires de l’administration coloniale britannique. Le standing grandissant de l’hôtel explique le changement de nom du bâtiment vers 1900-1902, bâtiment qui devient alors Palace.

A regarder les dessins sur les murs, on chercherait vainement, même dans les motifs floraux, une influence égyptienne, juste au moment où l’architecture moderniste égyptienne explose. Celle-ci est inspirée fortement par un nationalisme spécifiquement égyptien (plutôt que musulman ou arabe), nationalisme qui emprunte ses formes à l’égyptianisme, déjà popularisé en Europe à l’époque de Bonaparte: pyramides, colonnes lotiformes, etc.

De tout ceci, pas de trace ici. Ce qu’on pourrait dire, c’est tout au plus que le néoclassicisme qui domine dans le bâtiment sied bien à la période. Cette période, c’est d’abord celle du développement de Péra sous l’influence des modèles d’urbanisme émergents en Europe. C’est ensuite celle  de la colonisation britannique de l’Egypte, au début de laquelle les Britanniques organisant l’éducation et l’urbanisme en Egypte accordaient la primauté à l’étude de la littérature latine classique et de l’histoire de l’Egypte durant la période romaine. La seule fantaisie visuelle sont les motifs botaniques et floraux, comme on les voit sous les balcons et et sur le linteau au-dessus de la porte du bâtiment, motifs qui n’ont rien en eux-mêmes d’orientaliste, et qui au contraire deviennent très populaires en Europe un peu plus tard, dans les années 1890, avec l’Art nouveau.

La colonisation britannique se traduit également par une stabilisation des finances et un accroissement du rendement financier des investissements. L’époque devient faste pour le capitalisme égyptien, après les incertitudes entraînées par la crise économique mondiale induite par le krach de 1873, la famine des années 1876-1878 amenée par El-Niño, et les troubles politiques en Egypte des années 1881-1882, jusqu’à l’occupation du pays.

Le bâtiment du Hidivyal Palas est particulièrement voyant. Il s’agissait ostensiblement d’impressionner le passant et de faire savoir qui était là. Ce mécanisme m’as-tu-vu se retrouve avec la plupart des bâtiments de l’excursion du jour.

Etape-2 : Mısır Apartmanı

Jusqu’en 1914, moment où l’Égypte est formellement séparée de l’Empire ottoman par l’entrée en guerre de ce dernier, la famille royale d’Égypte rassemble des acteurs politiques importants dans l’Empire ottoman. C’est particulièrement net avant 1882, avec des opposants libéraux “réformateurs” de premier plan comme Mustafa Fazil Pacha (1830-1875); mais cela reste vrai après l’occupation britannique. Les membres de la famille khédiviale conservent alors des relais intellectuels et des associés politiques importants dans les sphères politiques dirigeants de l’empire : Sait Halim Pacha sera associé aux jeunes Turcs, occupant les fonctions de grand vézir de 1913 à 1917, tout en investissant massivement dans la construction au Caire. La colonisation britannique retire tout pouvoir politique réel à cette famille, et l’implantation à Istanbul constitue un moyen de disposer d’une autonomie politique et de réseaux hors du contrôle des représentants de Londres. Toutefois, politiquement, les membres de cette même famille restent actifs en Egypte : ils jouent sur les deux tableaux.

Du fait de leurs activités politiques, les sultans vont s’employer à surveiller les Egyptiens présents à Istanbul, y compris les membres de la famille khédiviale, et ce en dépit des liens de parentés tissés entre ces dernières. Cette surveillance inclut aussi bien des gens du commun que des membres de la famille khédiviale. A cette époque, un registre spécial est tenu par les zaptiye, dédié à l’enregistrement des noms et du nombre des Egyptiens se trouvant à Istanbul, accusés “pour la plupart” de corruption des moeurs (fesad-ı ahlaq) ; même si l’on constate en 1903 que cette surveillance comporte “beaucoup de lacunes” et si les services dépendants de l’entourage du sultan Abdülhamid II somment alors l’administration ottomane de mettre à jour ce même registre². De la princesse Mısırlı Nazlı Hanım (1853-1913), venue à Istanbul invitée par Mısırlı Osman Pacha dans sa résidence côtière en juillet 1890, le secrétariat obtient des informations sur sa situations et ses moeurs (ehval ve ahlaq ma’luması) indiquant qu’il a été vérifiait qu’elle allait commettre certaines impropriétés (uygunsuzluqları) nécessitant son rapatriement³. La nouvelle que des “fils d’Egypte” (Mısır mütevellatından) circule alors dans la presse. Ce contexte de suspicion finit par avoir des répercussions économiques, avec l’interdiction en juin 1906 de l’ouverture d’une branche de l’Anglo-Egyptian Bank à Istanbul. Il est vrai que cette dernière information peut être diversement interprétée, pour indiquer la défiance sultanienne à l’égard d’un outil d’investissement à base européenne et coloniale, mais aussi l’agrégation des intérêts économiques égyptiens à Istanbul, au point de susciter l’ouverture d’une institution de crédit pour les hommes d’affaires liés à l’Egypte sur place⁴.

Parmi ces figures politiques, certaines dynasties se font une réputation d’opposition moins au sultanat qu’à l’autoritarisme du régime hamidien entre 1876 et 1909: ainsi de Mehmet Abdülhalim Pacha, ministre de Murat V, et franc-maçon comme ce dernier ; ainsi de ses deux fils, Sait Halim, lié aux Jeunes-Turcs comme on l’a dt, et Abbas Halim, gouverneur de Bursa durant la Grande guerre et ami de Mehmet Akif (Ersoy).

A Beyoğlu, en reconstruction après le grand incendie de 1871, ces hommes trouvent un terrain où exprimer leurs ambitions. L’heure est à l’imitation des modèles d’urbanisme européen et à la rupture avec la tradition architecturale ottomane. Les bâtiments construits dans le quartier par les membres de la famille khédiviale se caractérisent par cette volonté de rupture avec une tradition qui, du fait de leurs attaches avec l’Egypte, n’est plus communément vue comme la leur. Disparaissent tous les éléments d’orientalisme architectural qui pouvaient persister. Sur la façade, les tourettes et les éléments néo-renaissants ajoutent à la surcharge de l’ensemble.

Pour les membres de la famille khédivial, l’européanisme est une manière de se distancier des associations mentales avec une origine géographique ou des ethnicités. Surcharge, modernisme alors associé avec les formes architecturales d’inspiration gréco-romaine, et architecture ostentatoire donnent une impression de consommation somptuaire. On est dans le dispendieux et c’est cela qui fait scandale. Les élites égyptiennes affichent leur richesse.

Mısır Apartmanı est pensé comme un lieu d’opposition, du moins une partie de son espace intérieur, et ce, même si dès le début l’endroit est d’abord occupé par les activités productives. L’endroit à louer et à découper pour des petits artisans et pour des entrepôts. Là encore, il s’agit d’un choix de bon sens économique: on est à Beyoğlu, dans le cœur économique d’Istanbul au XIXᵉ siècle; outre la possibilité de clubs, de lieux de discussion, la finalité quotidienne des lieux est celle du quartier, l’association de la production artisanale et du commerce par-delà les frontières.

Avec le temps, non seulement l’image de lieu d’opposition, mais la fonction économique du lieu s’estompe. L’immeuble est morcelé en appartements locatifs. C’est tardivement, dans les dernières décennies, qu’il est réinvesti à des fins productives, et ce jusqu’à aujourd’hui, où le bâtiment réunit le commerce grand-public et notamment touristique au rez-de-chaussée, les bureaux de production audiovisuelle spécialisés dans les séries aux étages supérieurs, et, attractive pour les employés de ces bureaux, un bar en roof top.

 

 

 

 

Etape-3 : Quartier de Bebek et le Consulat d’Egypte

Avant le XIXᵉ siècle, Bebek était déjà un village attractif, à la population mélangée et largement élitiste, avec des constructions de prestige à proximité du bord de mer. A partir des années 1860, il connaît un dynamisme accéléré du fait de l’implantation d’institutions européennes, à commencer par les collèges missionnaires américains et les écoles missionnaires catholiques des lazaristes, ce qui crée un effet d’attractivité et aussi un mouvement de construction. Une particularité est qu’une partie de ces nouveaux bâtiments s’appuie sur des constructions existantes, comme le bâtiment du consulat d’Egypte. Celui-ci a été construit à partir d’une rénovation dans les années 1899 sur la base d’un palais qui appartenait à Dürrizade Arif Efendi, şeyhülislam sous Ahmed III, au début du XVIIIᵉ siècle. Même s’il va y avoir des éléments de maçonnerie ajoutés dans la réfection du tournant du XXᵉ siècle, on conserve les boiseries, tout en donnant une allure très occidentalisée, très européanisée. L’architecte italien, Antonio Lasciac est commissionné par la princesse égyptienne Emine Hanım, mère du khédive Abbas Pacha. Lasciac rénove le palais entre 1899 et 1901, au moyen d’un plâtre à base de ciment, et lui donne l’allure Art nouveau qu’il garde aujourd’hui. Là encore, l’allure du bâtiment marque la rupture stylistique avec l’architecture ottomane. C’était un des lieux où, l’été surtout, toute la famille khédiviale fuyaient l’été cairote à Istanbul; bon nombre de ses membres passaient d’ailleurs le plus clair de leur temps dans la capitale ottomane.

Le bâtiment du consulat d’Égypte s’inspire des modèles architecturaux austro-hongrois dominant à l’époque. Les figures végétales et arrondies dominent le Jugendstil (version allemande et austro-hongroise de l’Art nouveau) des années 1890 à la Grande guerre. Le Palais s’inspire aussi du style floral qui domine en Italie à la même époque. Ce sont des structures compliquées à produire à l’unité; mais l’industrialisation de la production des matériaux de construction permet de répliquer en nombre les éléments décoratifs non linéaires, et de baisser le coût de production, dans une période où la famille khédiviale, sous tutelle budgétaire britannique, est amenée à surveiller les devis de près.

L’emplacement du yalı, aujourd’hui consulat d’Egypte, illustre l’attractivité grandissante des rives du Bosphore, qui concentrent bon nombre des investissements immobiliers non seulement de la famille khédiviale, mais des groupes élitaires à Istanbul en général. Il donne à voir l’influence de ces groupes dans l’expansion urbaine d’Istanbul, qui s’accélère dans la deuxième moitié du dix-neuvième siècle.

Les investissements égyptiens sont un des moteurs de l’urbanisation vers le nord d’Istanbul. On peut distinguer ici quatre acteurs principaux:

• les institutions occidentales avec à Bebek le collège missionnaire américain, l’école des lazaristes, et plus au nord Thérapia / Tarabya où se regroupent les palais d’été des ambassades occidentales; à leur suite, les hommes d’affaires occidentaux faisaient également des investissements, tant avec une fonction résidentielle que productive;
• les communautés non musulmanes ottomanes (millet), avec un rôle proéminent au sein de ces dernières pour les personnes couvertes par le statut des capitulations qui dominent le commerce au 19ᵉ; les avantages procurés par les capitulations constituaient une incitation à investir sur place, et à réinvestir leurs bénéfices dans les quartiers du nord de Beyoğlu, tels Elmadağ, Pangalti, Tatavla (aujourd’hui Kurtuluş), Feriköy, où Gabriel Doyle a identifié une compétition entre notables de la communauté latine et religieux catholiques latins pour se tailler une position éminente dans le secteur de la construction ; la même dynamique caractérise le ruban côtier;
• les descendants du Prophète (eşraf), rémunérés par l’Etat ottoman jusqu’en janvier 1923 et généralement disposant d’un ample capital économique à investir;
• enfin, les Egyptiens, hommes d’affaires, bureaucrates, et membres de la famille khédiviale.

Ce communautarisme de la construction appelle trois observations.

La première est qu’il reflète la tendance à la compétition communautaire qui s’est manifestée dans l’empire après le rescrit impérial de 1856 stipulant l’égalité en droit entre sujets ottomans, quelle que soit leur religion. L’appartenance religieuse est un fondement du nouvel ordre, avec des institutions pour les communautés non musulmanes à égalité avec l’islam sunnite : le rôle nouveau, de service public, des millet, encourage la concurrence d’affichage entre membres, et surtout notables, de chacun des millet.

La seconde observation est que cette concurrence ne suscite pas nécessairement la séparation, voire l’ostracisme. Si les descriptions de l’époque évoquent une société ottomane communautairement ségrégée, ce n’est pas sans des biais d’observation qui conduisent à privilégier les éléments de différenciation sur les éléments de convivialité. Et surtout, cette séparation décrit très mal le mode de vie des élites, qui se font également concurrence dans le domaine de la vie sociale. Construire un palais comme celui d’Emine Hanım à Bebek, ou des bâtiments de prestige entourés de jardin, cela n’a désormais de sens que pour y conduire une vie sociale respectable; et un élément de respectabilité est désormais de réunir la compagnie de toutes les communautés religieuses. La famille khédiviale reçoit, et sans exclusive; et il faut surtout que ça se sache, ce qui nourrit la suspicion des institutions ottomanes qui la surveillent.

La troisième observation est que ces circonstances – rivalité d’affichage, vie sociale intense – encouragent la consommation somptuaire, et par là la création d’entreprises explorant de nouveaux besoins urbains. Les plans de raccordement au réseau électrique constitués année après année au sein de la première centrale électrique d’Istanbul, celle de Silahtarağa, ouverte en 1911 sur les capitaux d’une société belge, la SOFINA, avec des machines allemandes et autrichiennes, montrent l’usage précoce de l’électricité dans les quartiers les plus huppés. Rattaché plus récemment à la continuité urbaine d’Istanbul, Bebek est aussi raccordée plus tôt que nombre de quartiers plus centraux au réseau d’électricité, accélérant le rôle d’orientation de l’expansion urbaine dévolu aux investisseurs dans le village.

Etape-4 : Le Musée de Sabancı et Le Sarı Köşk (kiosque jaune) dans le bois d’Emirgan

A l’exemple du bâtiment du consulat, on observe une opérationnalisation de l’architecture pour affirmer le poids symbolique et politique de cette famille, au moment même où celle-ci en est dépourvue puisque soumise à la tutelle coloniale et condamnée à un positionnement constamment ambigu vis-à-vis des Britanniques et du nationalisme égyptien.

Obligés de négocier entre la puissance coloniale et des nationalistes qui rejettent de plus en plus clairement l’autorité du sultan, mais doivent s’y raccrocher pour réclamer leur propre auto-détermination, les membres de la famille khédiviale sont en position de demandeur vis à vis des Ottomans : ces derniers les accueillent et leur fournissent un espace où manœuvrer hors du contrôle politique des Britanniques et se créer des réseaux.

En outre, les Egyptiens établissent à Istanbul des liens impériaux qui leur permettent d’avoir une influence hors d’Egypte leur permettant d’exprimer leur déplaisir à l’égard des choix politiques des Britanniques, et par là de conserver un peu de crédit et une marge de manœuvre en Egypte. Mais pour préserver cette autonomie étroite, il leur est nécessaire de préserver le cadre impérial, donc de se distancier à l’égard du nationalisme égyptien. 

Cette position politique délicate a sa traduction architecturale. Les bâtiments construits à l’initiative de la famille khédiviale ne peuvent adopter une architecture ottomane, qui manquerait son but car elle ne se signalerait pas dans le paysage. Ils ne peuvent emprunter à une architecture égyptienne, synonyme de volonté de s’éloigner du sultanat. L’architecture européenne permet de se débarrasser de ce dilemme, et de présenter les élites égyptiennes comme les modèles de l’Empire ottoman du futur. Elle permet en outre de passer commande auprès d’architectes internationaux, et ainsi de donner de la visibilité aux bâtiments. (Les travaux en cours de Mercedes Volait explorent les efforts du régime hamidien pour valoriser un patrimoine de culture matérielle arabe. A en juger par l’architecture et les éléments de décoration intérieur accessibles dans les différents bâtiments commandités par les membres de la famille khédiviale, l’identité arabe reste étrangère à leurs projets à Istanbul, peut-être parce qu’ils ne sont pas identifiés comme arabes, et restent vus comme étrangers, en Egypte proprement dite: en exaltant l’arabité, non seulement ils risqueraient de s’aliéner le sultanat en étant associés à des visées autonomistes voire séparatistes empruntant à l’époque la thématique du “califat arabe”, mais ils seraient à contre-emploi en Egypte même.)

Plutôt qu’une quête d’authenticité architecturale et décorative, on observe un goût pour le composite, très populaire dans l’Art nouveau dont les partisans aiment revisiter les formes classiques et les casser pour les réinventer. Cela donne une dimension post-moderne à ces constructions.

Vue à Bebek, cette tendance se retrouve à Emirgan, qui abrite une concentration particulièrement importante de constructions commanditées par la famille khédiviale. La demeure de la princesse Iffet Hasan, aujourd’hui le musée Sakıp Sabancı en est le reflet. Le terrain avait été vendu par le sultan Abdülmecid à un descendant de Mehmet Ali Pacha, Küçük Mehmet Pasha. Le prince égyptien Mehmet Ali Hasan, resté en Turquie après la fin officielle de l’Empire ottoman en 1923, y fit construire en 1925 par l’architecte Eduardo de Nari une demeure, jouxtant le yalı du grand vézir Sait Halim Pacha. Le projet était de construire un palais pour son épouse et lui, mais à la suite de leur séparation en 1927 le prince était rentré en Egypte et le bâtiment avait été laissé à l’abandon. En 1944, la princesse Iffet Hasan, désargentée, s’y installe, et les fils du prince Mehmet Ali Hasan à sa suite, avant d’être rachetée par la famille Sabancı en 1951. Le résultat, visible dans la partie du musée actuel conservé comme cœur des collections, est curieux. Alors qu’il s’agit d’un bâtiment tardif, et d’une acquisition d’une famille de la nouvelle élite républicaine dont l’identité était notoirement calquée sur une esthétique moderniste favorisée par le kémalisme, la famille conserve les lieux essentiellement à l’identique. Il semble que le nouvel aménagement muséal ait fait le choix de l’authenticité: authenticité du jardin, avec un choix d’espèces et de variétés endémiques; authenticité de l’ameublement, tendant réhabiliter l’esthétique associée aux familles anciennes et à la culture matérielle ottomane; authenticité peut-être aussi de la statuaire dans le jardin, renvoyant – c’est mon interprétation – à l’origine identifiée comme égyptienne des premiers propriétaires des bâtiments et concepteurs du jardin: une œuvre d’art sous forme de pyramide (forme qui au demeurant n’est pas propre à l’Egypte) a été installée, beaucoup plus tard, dans le jardin.

La dernière étape nous conduit au bois d’Emirgan. Tout cet ensemble forestier est aujourd’hui administré par la municipalité d’Istanbul. C’est là qu’est construit, entre 1871 et 1878 (donc au début, dans une période faste pour l’économie égyptienne et les finances de la famille khédiviale), ce qui est le premier ensemble d’architecture en micro palais et chalet : il est difficile de ne pas voir dans la construction du palais de Yıldız, organisé sur le même modèle par la volonté du sultan Abdül Hamid II, une imitation de ces trois kiosques. La structure en chalet allait jouer un rôle dans l’exercice du pouvoir hamidien, puisque c’est celle qui permet en fait de court circuiter les chaînes de pouvoir formelles en créant et en multipliant des espaces de discussion informels.

La fonction d’affichage des bâtiments “égyptiens” fonctionne ici de façon complexe et indirecte. Les trois chalets (Sarı köşk, Pembe köşk, Beyaz köşk) sont construits dans des styles, et avec des identités chromatiques bien différenciés; l’emplacement, dans un espace de parc, un des nouveaux types d’espaces publics qui se développent dans les villes ottomanes au dix-neuvième siècle, assure à la fois leur discrétion et leur visibilité: quiconque est quelqu’un veut y être vu, car tout le monde à l’époque ne va pas au parc, seule la société respectable s’y produit. En revanche, la volonté de s’assimiler au modernisme européen, n’est pas de mise, car il y a là, outre un kiosque néoclassique, un kiosque à la turque et une résidence ottomane traditionnelle.

Pour le Khédive, il s’agissait de se créer un espace, moins un espace où il serait entouré de tous ses partisans, qu’un espace de discussion informel. C’était un outil politique, sachant qu’il essayait alors de de court-circuiter le pouvoir gouvernemental ottoman et de s’assurer des relais au plus près, voire au sein, de celui-ci. C’était peut-être aussi un outil économique, car réunir Ottomans et égyptiens était un moyen de s’assurer que ce serait l’Egypte et ses industriels qui fourniraient à l’empire les crédits dont il avait besoin pour la continuation de ses réformes (et notamment, à cette période, la reconstruction de sa marine).

Dans le bois d’Emirgan, il y a une volonté très claire d’incorporer une végétation endémique locale et en même temps de recréer un environnement naturel particulier, exotique, importé d’Egypte, notamment des palmiers ; et ce, pour répondre aux attentes de la société respectable à l’égard des parcs : espaces de rencontre, de discrétion, de visibilité décente, et d’activité bénéfique à la santé.

A cette volonté d’authenticité culturelle et environnementale à l’extérieur, il faut ajouter un pendant à l’intérieur de ces kiosques : l’aménagement (que nous n’avons pu voir lors de l’excursion car le bâtiment est en réfection) présente des décorations florales et végétales, selon des formes décoratives qu’on peut imaginer issues de la culture matérielle cairote.

Nous n’avancerons pas imprudemment de conclusions sur les projets successifs manifestés par ces bâtiments ; reste le fait qu’une présence architecturale égyptienne se développe à Istanbul dans la 2^e moitié du dix-neuvième siècle; et que si celle-ci a pu être porteuse d’un projet politique spécifique dans les années 1870, elle devient après l’occupation britannique surtout un moyen d’exister politiquement dans un espace public contraint.

1. Titre équivalant à celui de vice-roi, conféré par le sultan Abdülaziz au pacha d’Égypte Ismail (1867), et comportant des prérogatives de souveraineté (dictionnaire Larousse). [↩]
2. Başkanlık Osmanlı Arşivi (BOA), I.MTZ(05)/31/1776, 20 août 1903. [↩]
3. BOA, I.MTZ(05)/27/1380, 10 juillet 1890. [↩]
4. BOA, I.MTZ(05)/32/1853, 3 juin 1906. [↩]

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